新安首源姚際恒著

魯頌

集傳云：「成王以周公有大勛勞于天下，故賜伯禽以天子之禮樂(lè)，魯于是乎有頌，以為廟樂(lè)。其后又自作詩(shī)以美其君，亦謂之頌?！拱矗^成王賜周公以天子之禮樂(lè)，此本明堂位之邪說(shuō)；且因之謂「魯于是乎有頌，以為廟樂(lè)」，此非揣摩杜撰之說(shuō)乎!于是明知其廟頌，謂「自作詩(shī)以美其君，亦謂之頌」，始指其實(shí)焉；然則以前何必為此誣妄之說(shuō)，多其曲折乎!又曰：「夫子因其實(shí)而著之，是非、得失自有不可掩者，亦春秋之法也?！灌岛酰M不冤哉!魯頌有何非何失商、周之頌為廟頌，惟天子有之，諸侯不得有也。今魯頌多變而為頌其君上，若是，則天下之民可以頌天子，一國(guó)之民亦可以頌諸侯，安見(jiàn)諸侯之不可有頌而為僭哉!說(shuō)夫子存魯頌所以彰君上之過(guò)，為春秋之法，既冤魯，又冤夫子，吾誠(chéng)不知其何心也!

【般一章，七句?！?/p>

駉

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，本韻。下同。有驈有皇，有驪有黃；以車彭彭。思、無(wú)、疆，思馬斯臧。本韻?！鹳x也。下同。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有骍有騏；以車伾伾。思、無(wú)、期，思馬斯才。本韻。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒有駱，有加婿?；以车益熸|Ｋ?、无?，思馬斯作。本韻。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有魚；以車祛祛。思、無(wú)、邪，思馬斯徂。本韻。

小序謂「頌僖公」。黃東發(fā)力辨僖公非賢君；而季明德本之，以此詩(shī)為美伯禽牧馬之盛，然亦無(wú)所據(jù)也。若大序謂「季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作頌」，更無(wú)稽。

「思無(wú)邪」，本與上「無(wú)疆」、「無(wú)期」、「無(wú)斁」同為一例。語(yǔ)自圣人，心眼迥別。斷章取義，以該全詩(shī)，千古遂不可磨滅。然與此詩(shī)之旨則無(wú)涉也。學(xué)者于此篇輒張皇言之，試思圣人言「詩(shī)三百，一言以蔽之」，不言駉篇也，蓋可知矣。

【駉四章，章八句?！?/p>

有駜

有駜有駜，駜彼乘黃。夙夜在公，在公明明。本韻。振、振、鷺，鷺、于、下、[評(píng)]見(jiàn)姿。鼓、咽、咽，醉、言、舞、本韻。于胥樂(lè)兮!結(jié)句無(wú)韻?！鹋d也。下同。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。本韻。振、振、鷺，鷺、于、飛、鼓、咽、咽，醉、言、歸、本韻。于胥樂(lè)兮!

有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公載燕。本韻。自、今、以、始，歲、其、有君、子、有、谷，詒、孫、子、本韻。[評(píng)]四句實(shí)可作七言讀。于胥樂(lè)兮!

小序謂「頌僖公君、臣之有道」，云「僖公」，未有據(jù)；云「君、臣之有道」，尤不切合。集傳云：「燕飲而禱頌之辭，無(wú)以定其為何公何事也?！辜久鞯乱詾槊啦菥?、臣，說(shuō)見(jiàn)上篇?！刚裾聱槨?，亦興也。集傳以為鷺羽之舞。下文「醉言舞」，始言舞事，不應(yīng)先言舞器。又二「二」，原誤「三」，今改。章「醉言歸」，不言舞，上何以言舞器乎

【有駜?nèi)?，章九句?！?/p>

泮水

思樂(lè)泮水，薄采其芹。魯侯戾止，本韻。言觀其旗；其旗筏。筏。鸞聲噦噦。本韻。無(wú)、小、無(wú)、大，從、公、于、邁、本韻。○賦也。

思樂(lè)泮水，薄采其藻。魯侯戾止，其馬蹻蹻；其馬蹻蹻，其音昭昭。載、色、載、笑，匪、怒、伊、教、本韻。○興也。

思樂(lè)泮水，薄采其茆。魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永、錫、難、老、順彼長(zhǎng)道，屈此群丑。本韻。○興也。

穆穆魯侯，敬明其德。敬慎威儀，維民之則。本韻。允文允武，昭格烈祖。靡有不孝，自求伊祜。本韻?！鹳x也。

明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。矯、矯、虎、臣，在、泮、獻(xiàn)、馘、本韻。淑、問(wèn)、如、皋、陶，在、泮、獻(xiàn)、囚、本韻。○賦也。

濟(jì)濟(jì)多士，克廣德心。桓桓于征，狄彼東南。本韻。烝烝皇皇，不吳不揚(yáng)。不告于，在泮獻(xiàn)功。本韻。○賦也。

角、弓、其、觩，束、矢、其、搜、本韻。戎車孔博，徒御無(wú)斁。既克淮夷，孔淑不逆。式固爾猶，淮夷卒獲。本韻?！鹳x也。

翩彼飛鸮，集于泮、林、食、我、桑、黮，懷、我、好、音、憬彼淮夷，來(lái)獻(xiàn)其琛，元、龜、象、齒，大、賂、南、金、本韻?！鹋d而比也。

小序謂「頌僖公能修泮宮也」，既非頌僖公，又詩(shī)言「既『作』泮宮」，非「修」也。蓋本王制「泮宮」為諸侯學(xué)宮之說(shuō)，則泮宮其前此矣，故以為「修」也。詳下。許魯齋謂頌伯禽之詩(shī)，蓋伯禽有征淮夷事，見(jiàn)于費(fèi)誓。若僖公則十六年冬從齊侯會(huì)于淮，而為齊執(zhí)；明年九月乃得釋歸。詩(shī)言縱夸大，不應(yīng)以丑為美至于如此也；奈何舍其可信而從其不可信哉!魯頌四篇，末篇為僖公詩(shī)，有明據(jù)。此篇為伯禽，亦有據(jù)。吾固未嘗敢因此篇為伯禽而以前二篇皆為伯禽。若序因末篇為僖公，而概以前三篇為僖公，則過(guò)矣。

「泮宮」宋載仲培、明楊用修皆以為泮水之宮，非學(xué)宮。其說(shuō)誠(chéng)然。按通典載「魯郡泗水縣，泮水出焉」，泮為水名可證。魯侯新作宮于其上，其水有芹、藻為屬，故詩(shī)人作頌，因以采芹、藻為興，謂既作泮宮而淮夷攸服，言其成宮之后發(fā)祥而獲吉也，故飲酒于是，獻(xiàn)馘于是，獻(xiàn)囚于是，獻(xiàn)功于是。末章乃盼泮水之前有林，而林上有飛鸮集之，因托以比淮夷之獻(xiàn)琛焉。通篇旨意如此。自王制以為諸侯之學(xué)宮，此漢儒之說(shuō)，未可信也。使「泮宮」為諸侯學(xué)宮，則諸侯作學(xué)宮乃其常事，詩(shī)何以便謂使「淮夷攸服」乎說(shuō)者曰「漢儒謂學(xué)者，以詩(shī)中『匪怒伊教』一語(yǔ)」。夫先之以「其馬蹻蹻，其音昭昭」，不過(guò)宴游之和樂(lè)耳。又「濟(jì)濟(jì)多士，克廣德心」，下即繼以「桓桓于征，狄彼東南」，此自指從邁之多賢言，非關(guān)學(xué)也。又有四說(shuō)可以直折其非。詩(shī)曰「泮水」，又曰「泮宮」，言泮水者水名也，言泮宮者泮水之宮也，文義自明。名泮宮者，猶楚之渚宮，晉之虒祈之宮也。今解之者曰「筑水形如半璧，以其半于辟?gòu)b，故曰泮水」。以泮水之「泮」作「半于辟?gòu)b」，已自杜撰無(wú)理；又以「半于辟?gòu)b」之水而作字為「泮」以名之，何其展轉(zhuǎn)曲折可笑之甚乎!若泮宮本為泮水之宮，今以「泮水」為「泮宮」之水，顛倒不順，一也。詩(shī)又曰「泮林」，明是泮水之林。今既以泮為半璧之形，而又以半璧之形呼其林為「泮林」，可通乎亦將為半林乎二也。首曰「思樂(lè)泮水，薄采其芹」，猶之如「觱沸檻泉，言采其芹」，于水澤之地多水草而云也。今以為筑土所制半璧之形，其水幾何，恐未必遂多芹、藻之類。又此詩(shī)為魯人所，言「思樂(lè)泮水，薄采其芹」，就泮水所有以興作泮宮之意，必當(dāng)時(shí)魯人原得入而游樂(lè)焉，故如此云。若以為魯侯所制之「泮水」，則魯人安得思樂(lè)于此乎!故孔氏知其弊，為之說(shuō)曰：「此美僖公之修泮宮，述魯人之辭而云『思樂(lè)泮水』，故知『泮水』即泮宮之外水也」。此因說(shuō)詩(shī)者不順其義，故疏之者每致難通，必為之迂回其說(shuō)，以「泮水」為「泮水之外」。試間詩(shī)言「思樂(lè)泮水」，固是思樂(lè)「泮水之外」否乎三也。詩(shī)曰「從公于邁」，曰「魯侯戾止」，泮宮必在郊外之地。若夫?qū)W校，豈有不在國(guó)都中者四也。此四者人自不細(xì)心察耳。作序者祖述王制以說(shuō)詩(shī)，而其言遂牢不可破。后人且繪辟?gòu)b為全璧之形，泮宮為半璧之形；俗語(yǔ)不實(shí)，流為丹青，不信然乎!又明堂位云「頖，即泮。周學(xué)也」。說(shuō)苑云「泮，諸侯鄉(xiāng)射之宮」。鄭氏注禮記云「頖，班也；所以班政教」。孔氏疏「魯人有事于上帝，必先有事于頖宮」云，「謂于頖宮之中告后稷，將以配天也」。當(dāng)時(shí)解「泮宮」者，又或以謂周學(xué)，或以謂諸侯鄉(xiāng)射之宮，或以謂后稷廟，而鄭氏亦復(fù)二三其說(shuō)，可見(jiàn)原無(wú)一定之說(shuō)如此，則安得信王制謂諸侯學(xué)，鑿然不可易哉!集傳知于僖公不合，故但曰「此飲于泮宮而頌禱之辭」。于第三章下云，「此章以下皆頌禱之辭」，謂獻(xiàn)馘、獻(xiàn)囚、獻(xiàn)功、獻(xiàn)琛，皆是末祝其未來(lái)事，尤堪絕倒。

【泮水八章，章八句。】

閟宮

閟、宮、有、侐，實(shí)實(shí)枚枚。赫赫姜△嫄△，其德不回。本韻。上帝是依，無(wú)災(zāi)無(wú)害，彌月不遲。本韻。是生后△稷△，降之百福，黍、稷重、穋，稙、菽、麥。奄有下國(guó)，俾民稼穡。本韻。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘、禹、之、緒、本韻。[評(píng)]異代。○賦也。下同。

后稷之孫，實(shí)維大△王△、居岐之陽(yáng)，實(shí)始翦商。本韻。至于文、武，纘、大、王、之、緒，[評(píng)]一本。致天之屆，于牧之野?！笩o(wú)貳無(wú)虞，上帝臨女!」敦商之旅，克咸厥功。王、曰、「叔、父，建、爾、元、子，俾、侯、于、魯、大、啟、爾、宇，為、周、室、輔、!」本韻。

乃命魯公，俾侯于東。錫、之、山、川，土、田、附、庸、本韻。周公之孫，莊公之子，龍旗承祀，六轡耳耳。本韻。春、秋匪解，享祀不忒?；驶屎蟮郏?、祖、后、稷，本韻。享以骍犧，是饗是宜，降福既多。本韻?！钢芄首?，亦其福女!」本韻。

秋而載嘗，夏而楅衡，白、牡、骍、剛、犧尊將將，毛炰，胾羹，籩、豆、大房。萬(wàn)舞洋洋，孝孫有慶。「俾?tīng)枱攵?，俾?tīng)枆鄱?保彼東方，魯邦是常。本韻。不虧不崩，不震不騰。三。壽。作。朋。如。岡。如。陵?！?。本韻。[評(píng)]巧語(yǔ)。

公交車千乘，朱英、綠縢，二矛、重弓。公徒三萬(wàn)，貝冑、朱綅，烝徒增增。戎、狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。本韻?！纲?tīng)柌鵁?，俾?tīng)枆鄱?黃發(fā)、臺(tái)背，壽胥與試。本韻。俾?tīng)柌?，俾?tīng)栮榷?萬(wàn)有千歲，眉?jí)蹮o(wú)有害」。本韻。

泰、山、巖、巖，魯、邦、所、詹、本韻。奄、有、龜、蒙，遂、荒、大、東，至于海邦，淮夷來(lái)同。莫不率從，魯侯之功。本韻。

保、有、鳧、繹，遂、荒、徐、宅，至于海邦，淮夷、蠻、貊，本韻。及彼南夷，莫不率從，莫敢不諾：魯侯是若。本韻。

「天錫公純嘏，眉?jí)郾ｔ?，居常與許，復(fù)周公之宇」。本韻。魯侯燕喜，令妻、壽母；宜大夫、庶士，邦國(guó)是有。既多受祉，黃發(fā)、兒齒。本韻。

徂來(lái)之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。松桷有舄，路寢孔碩。新、廟、奕、奕，奚、斯、所、作、孔、曼、且、碩，萬(wàn)、民、是、若、本韻。

小序謂「頌僖公能復(fù)周公之宇也」。人多非其「復(fù)周公之宇」句，予謂此即用詩(shī)中語(yǔ)，亦未為非也。大抵時(shí)至春秋，諂諛之意多，規(guī)諫之風(fēng)少；僖公庸主而頌之，則此時(shí)可知矣。集傳曰：「閟宮時(shí)蓋修之，故詩(shī)人歌其事以為頌禱之辭，而推本后稷之生以下及僖公耳?！褂绊戧I疑，要亦自可，然謂修閟宮則非也。泮水序以為「修泮宮」者，以諸侯原有學(xué)宮，不因僖公而作，故強(qiáng)名曰「修」。今無(wú)故而拾序之殘唾，亦曰「修」，何耶末章云「新廟奕奕，奚斯所作」，豈修舊廟乎!蓋「閟宮」即「新廟」，集傳未喻斯旨，遂使詩(shī)之首、尾不相貫通，成為兩截矣。所作「新廟」，不知何廟。或謂后稷廟，固謬；或謂周公廟，亦非。大廟，魯原有之；若是，則亦修耳，何云「作」乎意當(dāng)時(shí)禰廟，莊公廟也。春秋閔二年「吉禘于莊公」，必是奚斯在閔公初立之時(shí)作，茲因僖公祀禰廟而追述其作者而言也。閔即以是年薨，故亦謂「新廟」也。然則此詩(shī)當(dāng)為僖公祀禰廟，而史臣作頌以夸大褎美之。又或謂僖公始僭郊祀之禮，以后稷配，及以天子禮樂(lè)祀周公，悉邪說(shuō)。

[一、二章]祀先公直從姜嫄、后稷、大王、文王溯來(lái)，借以鋪張祖宗之來(lái)之盛大，而后及于本國(guó)魯公之始封。如此長(zhǎng)篇，應(yīng)得此等冒頭也。

[三章]「皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍犧，是饗是宜」，此祈谷之郊，非冬至之郊也。祈谷之郊，諸侯皆得行之。

[四章]「白牡、骍剛」，見(jiàn)周亦不專用骍，言其無(wú)不備也。且以「白、骍」成文，猶后言「朱英、綠縢」之意。毛傳遂謂「白牡，周公牲；骍剛，魯公牲」，鑿說(shuō)也；何據(jù)而分之耶集傳復(fù)為之說(shuō)曰：「白牡，殷牲也。周公有王禮，故不敢與文、武同。魯公則無(wú)所嫌，故用骍剛?！褂葹轱椪f(shuō)。此絕類三家村老人說(shuō)古事，毫無(wú)稽據(jù)也。犧尊，尊足或耳為犧首之形；毛、鄭不見(jiàn)古器，故云「有沙飾」。解之者以「沙」作「娑」，謂刻鳳形于尊，其羽婆娑然，絕可笑。宋時(shí)古器大出，而集傳猶云「犧尊，畫牛于尊腹」，「曾見(jiàn)」上疑脫「幾」字。曾見(jiàn)尊腹畫全牛之形者「三壽作朋」，當(dāng)如集傳后一說(shuō)，謂「與岡、陵等而為三」。春秋時(shí)宜或有此巧語(yǔ)耳。

[五章]「戎、狄是膺，荊、舒是懲」，孟子以為周公。意或取周公之事以夸大僖公之能法祖耳。

此三百篇中最為長(zhǎng)篇，然序事近冗而辭亦趨美熟一路，交章風(fēng)氣洵有升降也。以語(yǔ)句多，不無(wú)復(fù)雜之病。如曰「春、秋匪解」，又曰「秋而載嘗，夏而楅衡」；曰「享以骍犧」，又曰「白牡、骍剛」；曰「黃發(fā)、臺(tái)背」，又曰「黃發(fā)、兒齒」，皆是也。

【閟宮九章：四章章十七句；一章十六句；二章章八句；二章章十句?！空聫募瘋?。集傳謂第四章脫一句，故謂「五章，章十七句」。今按第四章本無(wú)脫句，又正之。

商頌

序謂「正考甫得商頌十二篇于周之大師」，本魯語(yǔ)閔馬父語(yǔ)也。

魯頌應(yīng)附周后，商頌又附魯后者，以其為前代也。次第當(dāng)如此。

商頌五篇文字，風(fēng)華高貴，寓質(zhì)樸于敷腴，運(yùn)清緩于古峭，文、質(zhì)相宜，允為至文。孰謂商尚質(zhì)耶妄夫以為春秋時(shí)人作，又不足置辨。虞廷賡歌，每句用韻。商頌多為此體，正見(jiàn)去古未遠(yuǎn)處。

集傳曰：「多闕文、疑義，今不敢強(qiáng)通」。按商頌無(wú)闕文，亦無(wú)疑義。

那

猗與那與，置我、鼓。奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)，衎我烈祖。本韻。湯孫奏假，綏我思成。、鼓、淵、淵，嘒、嘒、管、聲、[評(píng)]二句錯(cuò)綜。既和且平，依、我、磬、聲、于赫湯孫，穆穆厥聲!本韻。庸鼓有斁，萬(wàn)舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。本韻。自、古、在、昔，先、民、有、作，溫恭朝夕，執(zhí)事有恪。本韻。顧予烝嘗。湯孫之將。本韻?！鹳x也。

小序謂「祀成湯」，是矣；但不知何人祀。鄭氏以為大甲、金灨氏以為武丁，皆揣摩之論?！疙唷?，鄭氏謂玉磬，未然。磬有玉，有石，古人隨用，何以知是玉磬乎孔氏因以為非石磬，要是佞說(shuō)。夫樂(lè)惟有八音，今分玉、石，不成有九音耶集傳曰「周以磬為堂上升歌之樂(lè)」，尤謬。磬在堂下，玉、石同之，決無(wú)玉磬在堂上、石磬在堂下之理。堂上之樂(lè)，以笙為主；堂下之樂(lè)，以磬為主。故小雅謂「笙、磬同音」，此云「依我磬聲」也。

【那一章，二十二句。】

烈祖

嗟嗟烈祖!有秩斯祜，申錫無(wú)疆，及爾斯所。本韻。既載清酤，賚我思成；亦有和羹，既戒既平。鬷、假、無(wú)、言，時(shí)、靡、有、爭(zhēng)、本韻。綏我眉?jí)郏S耇無(wú)疆。約軧錯(cuò)衡，八鸞鸧鸧。以假以享，我、受、命、溥、將、[評(píng)]商頌多夾五言見(jiàn)姿。自天降康，豐年穰穰。來(lái)假來(lái)饗，降福無(wú)疆。顧予烝嘗，湯孫之將。本韻。賦也。

小序謂「祀中宗」，本無(wú)據(jù)。第取別于上篇，又以下篇而及之耳。然此與上篇末皆云「湯孫之將」，疑同為祀成湯，故集傳云然。然一祭兩詩(shī)，何所分別輔廣氏曰：「那與烈祖皆祀成湯之樂(lè)，然那詩(shī)則專言樂(lè)聲，至烈祖則及于酒饌焉。商人尚聲，豈始作樂(lè)之時(shí)則歌那，既祭而后歌烈祖歟」此說(shuō)似有文理。

【烈祖一章，二十二句?！?/p>

玄鳥

天。命。玄。鳥。降。而。生。商。宅。殷。土。芒。芒。古。帝。命。武。湯。正。域。彼。四。方。本韻。[評(píng)]古人為文定不肯平淡，必借事以見(jiàn)異趣；不知者反以是誣古人。方命厥后，奄有九有。本韻。商之先后，受命不殆，在武丁孫子。本韻。武丁孫子，武王靡不勝。龍旗十乘，大殼是承。本韻。邦畿千里，維民斯止，肇域彼四、海、本韻。四海來(lái)假，來(lái)、假、祈祈。景員維河，殷受命咸宜，本韻；與「祈」。百祿是何。本韻；與「河」。○賦也。

詩(shī)明語(yǔ)「武丁孫子」，「孫子」者，對(duì)湯而言。上曰「商之先后」，是湯也。集傳猶不之信，第為泛說(shuō)，何耶其解「武丁孫子」，若謂武丁之孫子然，屬祭者自謂；于是以「武王靡不勝」亦為自贊之辭，絕非理。

毛傳曰：「玄鳥，鳦也。春分玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡(jiǎn)狄配高辛氏帝，帝率與子之祈于郊禖而生契，故本為天所命，以玄鳥至而生焉。」依毛解詩(shī)，盡自明順，何必喜怪耶又蔡邕月令章句曰：「玄鳥感陽(yáng)而至，其來(lái)主為孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡(jiǎn)狄，蓋以玄鳥至日有事高禖而生契焉。故詩(shī)曰『天命玄鳥，降而生商』」與毛傳亦合。自呂覽創(chuàng)為異說(shuō)，以為吞鳦卵而生，而史記承之，諸緯書亦并為其言，鄭氏乃以之說(shuō)經(jīng)，不可從也。今人居數(shù)千載下，豈能逆測(cè)古事。但依文說(shuō)經(jīng)，不必先立主見(jiàn)，如生民詩(shī)文義實(shí)似謂履跡而生者，不必為之辟異也。此詩(shī)實(shí)無(wú)吞卵而生之文義，不必為之好異也?！肝渫趺也粍佟梗瑴形涔?，故曰「武湯」。武丁伐鬼方，故亦曰「武王」，正見(jiàn)其繩祖武也?！妇皢T維河」，朱郁儀曰：「湯有景亳之命，高宗亦自河徂亳，此云『景員維河，殷受命咸宜』者，舉湯暨武丁會(huì)諸侯之地而言也?！?jiǎn)T』與『云』通，語(yǔ)助辭?！?/p>

【玄鳥一章，二十二句?！?/p>

長(zhǎng)發(fā)

浚、哲、維、商，長(zhǎng)、發(fā)、其、祥，洪、水、芒、芒，禹、敷、下、土、方，外、大、國(guó)、是、疆，幅、隕、既、長(zhǎng)，有、娀、方、將，帝、立、子、生、商、本韻?！鹳x也。下同。

玄王桓撥，受、小、國(guó)、是、達(dá)，受、大、國(guó)、是、達(dá)、率履不越，遂視既發(fā)。相、土、烈、烈，海、外、有、截、本韻。

帝命不違，至于湯齊。湯降不遲，圣敬日躋，昭格遲遲，上帝是祗；帝命式于九圍。本韻。

受。小。球。、大。球。為。下。國(guó)。綴。旒。[評(píng)]音節(jié)高華。何、天、之、休，不、競(jìng)、不、絿，不、剛、不、柔，敷、政、優(yōu)、優(yōu)，百、祿、是、遒、本韻。

受。小。共。、大。共。為。下。國(guó)。駿。龐。何、天、之、龍，敷、奏、其、勇，[評(píng)]對(duì)「敷政」，句移上。不、震、不、動(dòng)，不、戁、不、竦，百祿是總。本韻。

武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢曷。苞。有。三。[評(píng)]巧語(yǔ)。莫遂莫達(dá)，九有有截。韋、顧、既、伐，[評(píng)]連上下。昆、吾、夏、桀、本韻。

昔在中葉，有震且業(yè)。本韻。允也天子，降予注疏本作「予」，今坊本作「于」。卿士。本韻。實(shí)、維、阿、衡，實(shí)、左、右、商、王、本韻。

小序謂「大禘」。說(shuō)者謂禘則功臣與祭，征之于盤庚，曰：「茲予于享于先王，爾祖其從與享之?！乖?shī)未有阿衡之語(yǔ)也。按禘者，據(jù)禮文「禘其祖之所自出，以其祖配之」。今惟言契而不言契之所自出，似非禘矣。集傳謂「今按大禘不及群廟之主，比疑為祫祭之詩(shī)」。彼意似謂禘不及群廟之主，惟祫及之；然詩(shī)中未嘗有及群廟之主語(yǔ)。相土未為王，無(wú)廟也，豈認(rèn)相土為廟耶更難曉。愚按祫祭之說(shuō)更不如禘，抑或商之禘不必所自出耶

[三章]「至于湯齊」，蘇氏曰「至湯而王業(yè)興，與天命會(huì)也」，非也?！庚R」，等齊，謂湯與契等齊也。韓詩(shī)外傳曰「先圣、后圣，其揆一也」，因引此詩(shī)，可證?！妇Y旒」、「駿龐」，何玄子曰：「綴，鄭云『猶結(jié)也』。旒，毛云『章，也』，章為冕飾。襄十六年公羊曰，『君若綴旒然』，言諸侯反系屬于大夫也。此言『綴旒』與彼意相似，而詞有正、反之異。湯為冕，下國(guó)為綴旒者，取其相系屬之義也。說(shuō)文『龐，石大貌』。為下國(guó)駿龐者，下國(guó)恃湯以為安，如倚賴于盤石然也。齊詩(shī)『駿龐』作『駿駹』「駹」，原誤「驪」，今改。謂馬也。以馬比先王，不倫甚矣。」其說(shuō)皆可存?！腹病?，供同，即無(wú)逸「萬(wàn)邦惟正之供」。集傳曰「『湯齊』之義未詳」。又曰「『小球、大球』之義未詳」。又曰，「『小共、大共、駿龐』之義未詳」。按諸義皆未甚僻奧，何遽云「未詳」耶

【長(zhǎng)發(fā)七章：一章八句；四章章七句；一章九句；一章六句?！?/p>

殷武

撻、彼、殷、武，奮、伐、荊、楚、、入、其、阻，裒、荊、之、旅，有、截、其所：湯孫之緒。本韻。○賦也。下同。

維女荊楚，居國(guó)南鄉(xiāng)。昔有成湯，自彼氐、羌，莫、敢、不、來(lái)、享，莫、敢、不、來(lái)、王，曰、商、是、常、本韻。

天命多辟，設(shè)、都、于、禹、之、績(jī)、歲事來(lái)辟，勿與禍適。本韻。稼穡匪解。此句無(wú)韻，或脫下一句。集傳謂「商頌多闕文」，然亦惟此耳。

天命降監(jiān)，下民有嚴(yán)。本韻。不僭不濫，不敢怠遑。通韻。命于下國(guó)，封建厥福。本韻。

商邑翼翼，四方之極。赫赫厥聲，濯濯厥靈，壽考且寧，以保我后生。本韻。

陟、彼、景、山，松、柏、丸、丸、是、斷、是、遷，方、斲、是、虔，松、桷、有、梴，旅、楹、有、閑、寢、成、孔、安、本韻。[評(píng)]較魯頌自簡(jiǎn)古。

小序謂「祀高宗」。按鬼方在荊州之地，即今貴州。易稱「高宗伐鬼方」，固自無(wú)疑。此蓋后世特為高宗立不遷之廟，祔而祭之之詩(shī)也。

[一章]「荊楚」，孔氏謂「荊」是州名，「楚」是國(guó)名，故人得兩稱也?！浮?，毛傳作「深」，是訓(xùn)「冒」者未然。易稱「高宗伐鬼方，三年克之」，此詩(shī)云「入其阻」，與之合，可見(jiàn)非暫事也。

[四章]「命于下國(guó)」，謂為下國(guó)所歸命也，亦倒句。孟子曰「武丁朝諸侯，有天下」。

[六章]集傳曰：「此章與閟宮之卒章文意略同，未詳何謂?！拱瓷淘谇?，魯在后，明是魯以商為藍(lán)本耳，何疑焉!無(wú)故自疑，以起人之疑，何也且不疑魯而獨(dú)疑商，又何也其多云「未詳」者，無(wú)非欲實(shí)其「商頌多疑義」之說(shuō)耳。

【殷武六章：三章章六句；二章章七句；一章五句?！堪础讣诜w匪解」下疑脫一句，則當(dāng)為四章章六句，二章章七句。