新安首源姚際恒著

頌

大序曰：「頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！箍资显唬骸复颂蒯屩茼灦霍?、商之頌則異于是。商頌雖是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時之功，正是死后頌功，非以成功告神，其體異于周頌也。魯頌主僖公功德，又與商頌異也。」又曰：「魯頌之文尤類小雅；比于商頌，體制又異。」蘇氏曰：「商、周二頌皆用以告神明，而魯頌乃用以為善禱。后世文人獻頌，特效魯耳，非商、周之舊也?！拱纯?、蘇二氏說周、魯、商頌之異，可謂明了矣。

周頌

蘇氏曰：「周頌皆是所施于禮樂，蓋因禮而作頌，非如風、雅之詩有徒作而不用者也?！灌嵤显唬骸钢茼炚?，其作在周公攝政、成王即位之初」，非也。序、傳亦同其意。頌有在武王時作者，有在昭王時作者；必以此拘，釋詩所以多滯也。

清廟

于穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德，對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射于人斯!無韻。按頌為奏樂所歌，尤當有韻；今多無韻者，舊謂一句為一章，一人歌此句，三人和之，所謂「一唱三嘆」則成四韻。愚謂此說是已，然「一唱三嘆」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韻，未為不可也?！鹳x也。

小序謂「祀文王」，是。大序謂「周公既作洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」，謬也。按洛誥曰「則禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此詩專誥曰「則禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此詩專祀文王，豈可通乎!謂「朝諸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪說，謂周公踐天子位、朝諸侯也，尤為誣妄。集傳偏從序，何耶

清廟，鄭氏曰：「祭有清明之德者之宮；天德清明，文王象焉?！勾酸屒鍙R是。自杜預始以為「清靜之廟」；集傳仍之，釋「清」為清靜。夫「清」與「靜」其義各殊，安得以「靜」釋「清」乎!集傳于下篇維清，又釋「清」為「清明」，何居「濟濟」，整齊之意。集傳釋為「眾」，亦非也。于棫樸「濟濟辟王」則說不去，又釋為「容貌之美」，何居然「濟濟辟王」之「濟濟」，亦只是儀度整齊，非容貌之美也。皆誤?！笇υ皆谔臁咕o頂「秉文之德」來，惟其秉文之德，故可以對越文王在天之靈也；不必以「駿奔走在廟」句泥「在天」、「在廟」為對也?！覆弧梗宰鳌肛А?。

【清廟一章，八句?！?/p>

維天之命

維天之命，于穆不已，于乎不顯，文王之德之純!假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。無韻。或下二「之」字為韻?！鹳x也。

此亦祀文王之詩。小序謂「太平告文王」，乃贅語，蓋欲切合「六年，周公制禮、作樂」之說也。凡祀告文王諸詩，孰非告太平乎!

此篇文氣一直下，謂天命文王以興周；文王中道而崩，天命久而不已，王其后世，乃大顯文王之德，更以溢及于我；我今其承之，以大順文王之德不敢違，而為曾孫者益宜篤承之也。歐、蘇二氏皆如此解。上四句猶之「周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時」，「天監(jiān)在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」諸語也。自中庸引用為說理之辭，于此詩上二句曰「蓋曰天之所以為天也」，下二句曰「蓋曰文之所以為文也，純亦不已」，將「天命」與「文德」說作兩事，謂「文王之純」與「天之不已」無異，是為與天為一。按「天命」命字必不可作實字用，固已難通，詳下。且前古之人從未敢以人比天，此自后世意見。中庸引詩斷章取義，豈可據(jù)以作解!中庸亦在禮記中，凡禮記諸篇之引詩者可盡據(jù)以作解乎!前古之人又未嘗深刻談理，亦起于后世。必以「天命」與「文德」對，「于穆」與「不顯」對，「不已」與「純」對，有如是之深刻談理者乎!自鄭氏依中庸解詩，然于「天命」命字難通，乃訓為「道」。嗟乎，詩之言「天命」者多矣，何以彼皆不訓「道」而此獨訓「道」乎!歐、蘇為前宋之儒，故尚能辟鄭，不從其說，猶見詩之真面目；后此之人，陷溺理障，即微鄭亦如釋矣，況又有鄭以先得我心，于是毅然直解，更不復疑。至今天下人從之，乃盡沒詩之真面目，可嘆哉!「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引詩曰「何以恤我，我其收之」，杜預以為逸詩。然即此二句，非逸詩也。但古人引詩，原多異字，左傳、禮記皆然，不可為據(jù)，自當依本詩作解，不必惑于所引詩也。「假」，使也。「溢」，歐陽氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明順。集傳曰：「『何』之為『假』，聲之轉(zhuǎn)也。」按「何、遐」為聲之轉(zhuǎn)，不聞「何、假」也。又曰：「『恤』之為『溢』，字之訛也?！箵?jù)傳以改經(jīng)，失理甚矣!且不明標左傳而若自為說者，更奇。烝民，宣王時之詩也，故予謂漸開說理之端。此詩周公作，豈亦說理乎!故中庸之說斷乎不可用于此詩也。

【維天之命一章，八句?！?/p>

維清

維、清，句。緝熙文王之典。句。肇、禋，句。迄用有成，維周之楨?！傅殹棺滞?；余字本韻?！鹳x也。

小序謂「奏象舞」，妄也。朱仲晦不從，以為詩中無此意，是已。然未嘗深考而明辨之，則何以使后人不惑乎!今按其說，莫詳于孔疏矣?？资璞痉潜傩?，今節(jié)錄其說可為辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可復言『奏象』，故指其樂名，言『奏大武』耳。其實大武之樂亦為象，故禮記文王世子、明堂位、祭統(tǒng)皆云『升歌清廟，下管象』，象與清廟相對，俱是詩篇，故明堂位注『象，謂周頌武也』。謂武詩為象，明大武之樂亦為象矣。但記文于『管』之下別云『舞大武』，謂武詩則簫、管以吹之，武樂則干、戚以舞之，所以并設其文。故鄭并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞』，于祭統(tǒng)注云，『管象「管象」，原誤作「象管」，今校改。吹管而舞武、象之樂也』，皆武詩、武樂并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清廟，下管象』，若是此篇，則與清廟俱是文王之事，不容一升一下；今清廟則『升歌』，象則『下管』，明有父子、尊卑之異，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，貴賤之等，而上、下之義行焉』，言君臣、上下之義，明象非文王之事，故知『下管象』者，謂武詩；但序者避此象名，不言象耳?！拱纯渍f謂禮記諸篇「下管象」皆指武詩甚明。蓋象者，象武王之武功也。且謂武詩為「象武」，可也，亦不得謂之「象舞」。蓋用以為舞「舞」，原作「武」，體會語氣改。此后世事，當時原詩安得即以「舞」名乎!是武詩且不可謂之象舞，何況維清之詩于象舞何涉耶!諸儒好穿鑿者誤信序「象舞」之說，謂禮記諸篇所言「象」者即此篇，反以鄭注為武詩及孔疏為非，此佞序之過也。鄭注禮記皆是，獨于此篇下云「象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵時刺伐屬文王者，謬矣。文王雖未嘗無武功，而武功豈足以盡文王!文王之德至矣，作樂象功，乃獨象其刺伐耶!又仲尼燕居云「下管象武」，則直言武，此尤明證。而說者猶以「下管象」為句，「武、夏鑰序興」為句，斯誠何心哉!又墨子曰「武王因先王之樂，命曰象武」，董子曰「武王作象樂」，則象自屬武詩而不可混入維清之詩明矣。

「緝熙敬止」，言文王也，故「緝熙文王之典」為句。若曰「維清緝熙」，則不類矣。且「清」字為起韻。

【維清一章，五句?！?/p>

烈文

烈文辟公，錫茲祉福，惠我無疆；本韻。子孫保之。無封靡于爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韻。之。無競維人，四方其訓本韻。之。不顯維德，百辟其刑之。于。乎。前。王。句。不。忘。!「刑」、「王」、「忘」，本韻。[評]神味無窮?！鹳x也。

小序謂「成王即政，諸侯助祭」。按謂成王或可，但不必即政耳。集傳謂「祭于宗廟而獻諸侯助祭之樂歌」。按「四方其訓」、「百辟其刑」，不類告諸侯語。又詔諸侯以不忘前王，亦不類。故歐陽氏分兩章：以「繼序其皇之」以上為君敕其臣之辭；「無競維人」以下為臣戒其君之辭。然以一詩作兩人語，未免「免」，原誤「勉」，今改。武斷。此詩當是周公作，以為獻助祭諸侯之樂歌，而未因以勉王也。其「維王其崇之」，亦是周公語氣。若為王語，不當云爾矣?！改钇澣止Α梗^諸侯協(xié)力平定天下之武功。集傳謂「助祭錫福之大功」，謬。助祭可言「大功」耶!蘇氏謂「勉之以念祖父之功」；嚴氏駁之，謂成王時孟津諸侯固多存者，不應專戒其子孫也。

集傳于此篇「不顯維德」引中庸語，于「前王不忘」引大學語，與「維天之命」引中庸語、淇奧引大學語皆同。皆與詩旨無涉，悉為閑文。其它如鴟鶚之引孔子語，靈臺之引孟子語，更不盡辨也。

【烈文一章，十三句?！?/p>

天作

天。作。高。山。大。王?；摹Ｖ?。[評]起得兀突、軒舉。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韻。子孫保之。末句無韻?！鹳x也。

小序謂「祀先王、先公」，詩中何以無先公集傳謂祀大王，詩中何以又有文王皆非也。季明德曰：「竊意此蓋祀岐山之樂歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原誤「周」，今改。享于岐山』，則周本有岐山之祭?！勾苏f可存。鄒肇敏本之為說曰「天子為百神主。岐山王氣攸鍾，豈容無祭；祭豈容無樂章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也?！褂譃橹藢嵢绱?。

「徂」，沈括筆談改作「岨」。妄改經(jīng)文，以就我解，最為武斷。集傳從之，何也王伯厚曰：「筆談引朱浮傳作『彼岨者岐』。今按后漢書朱浮傳無此語。西南夷傳，朱輔上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。蓋誤以朱輔為朱浮，亦非『岨』字。」

【天作一章，七句?！?/p>

昊天有成命

昊、天、有、成、命，二、后、受、之、成、王、不、敢、康，夙、夜、基、命、宥、密、于、緝、熙，單、厥、心，肆、其、靖、之、無韻。○賦也。[評]通首密練。

小序謂「郊祀天、地」，妄也。詩言天者多矣，何獨此為郊祀天、地乎郊祀天、地，不但于成王無與，即武王亦非配天者，而言「二后」，何耶漢儒惑其說，宋儒且引此詩以為合祀之證，其經(jīng)術(shù)之疏謬可知矣。此詩「成王」，自是為王之成王。國語叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈?！勾艘蛔C也。賈誼新書曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以蒞民，故稱『昊天』焉?！勾艘蛔C也。楊雄謂「康王之時，頌聲「聲」，原誤「夸」，今改。作于下」班因謂「成、康沒而頌聲寢」「寢」，原誤「寖」，今改。此一證也。然則毛、鄭輩必以「成王」作「成其王」解，固泥于凡頌皆為成王時周公作耳。

【昊天有成命一章，七句?！?/p>

我將

我將我享，維羊維牛，維、天、其、右、本韻。、之儀式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、饗、本韻。、之。我其夙夜，畏天之威，于時保之!此三句無韻?；蛟?，此詩以三「之」字為韻?！鹳x也。

小序謂「祀文王于明堂」，本孝經(jīng)「宗祀文王于明堂以配上帝」，蓋當時有此說云。

「將」，奉也，養(yǎng)也?！笇ⅰ官N「羊」；「享」貼「牛」。大牢以牛為主，故言「享」。位以右為尊，故曰「右之」?！敢霖盼耐?，既右饗之」，亦主天言。先為不敢必之辭，后乃既必之之辭，故先惟言「右」，后言「右饗」。集傳以「既右饗」屬文王言，此本鄭氏。然鄭以「右」訓「助」，故可如此解；今集傳既訓「右」為「尊」，「右」亦不訓「尊」，蓋以右為尊耳。然則天右文王，又右，不可通矣?！赣摇怪灰烙枴钢拐撸纭讣扔伊铱?，亦右文母」，不得訓助也。

【我將一章，十句?！?/p>

時邁

時邁其邦，昊天其子之實右序有周。薄、言、震、之，莫、不、震、迭、懷、柔、百、神，及、河、喬、岳、允王維后!無韻；下同。○賦也；下同。

明昭有周，式序在位，載、戢、干、戈，載、櫜、弓、矢、我求懿德，肆于時夏。允王保之!

此武王克商后，告祭柴望、朝會之樂歌，周公所作也。宣十二年左傳曰「昔武王克商，作頌曰『載戢干戈』。故知為武王克商后作。國語稱周文王之頌曰「載戢干戈」，故知周公作。

此武王初定天下，始作巡守。集傳舉周禮「周制，十有二年，王巡守殷國」。無論周禮偽書不足據(jù)，即曰周禮據(jù)稱周公所定，然則武王時已有之乎!亦為閑文矣?！父筛?、弓矢」，武也?！杠驳隆?，文也。三句有偃武修文意。「時」，是也?！赶摹?，大也。鄭氏曰「陳其功于是，大而歌之」此得古文之意。集傳以「夏」訓「中國」，未然。

周禮：「鐘師，九夏：王夏肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏祴夏、夏」。予通論曰，「九夏即襲左傳『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附會為說。以三作九。『肆夏』，襲左傳、禮記諸篇?！和跸摹弧ⅰ赫严摹?、『納夏』、『章夏』、『齊夏』、『族夏』俱杜撰?！旱嬒摹?，襲燕禮『賓醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『夏』，襲大射儀『公入，』：其二『夏』字皆增。計九夏惟一肆夏，余杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，則周禮『九夏』可置而弗道矣。惟左傳云『金奏肆夏之三』，國語云『夫先樂，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻云『行以肆夏』，郊特牲云『賓入大門而奏肆夏』，又云『大夫之奏肆夏，自趙文子始也』，儀禮大射、燕禮皆云『奏肆夏』，則肆夏者，春秋時用之；或即此詩與否，不可知。然系后來所用，與初制此詩之旨原無交涉，可不必論。若國語之繁、遏、渠，詩中無之，尤不必論也?！?/p>

【時邁二章：一章八句；一章七句。】從何玄子本分章；下仿此。

執(zhí)競

執(zhí)。競。武。王。無。競。維。烈。不顯成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明、鐘鼓喤喤，磬、筦將將，降福穰穰。本韻。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福、祿來反。本韻?！鹳x也。

小序謂「祀武王」，固非，集傳謂「祀武王、文王、康王」，是已；然三王并祭出何典禮，得毋鹵莽耶后之主祭三王之說者，鄒肇敏曰：「文王廟在豐，武王廟在鎬，其成、康亦祔于武廟可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」按成、康各有專廟，何得謂祔于武廟，此妄說也。維新主未成廟，乃祔廟，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王廟不應有兩王也。朱允升曰：「祭三王無其例。然武王有世室，則必有專祭矣；豈昭王以后祭武世室而配以成、康與」此亦臆測，毫無稽據(jù)。主祭武王之說者，范景仁曰：「祀武王而述成、康，見子孫之善繼也?！箙螞芤耙嘣唬骸缸猿?、康以來，其功則能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之?！谷粍t祀武王之詩，周公豈不曾作，而直待昭王之臣作乎!主祭成、康之說者，朱郁儀曰：「祀成王、康王而推本于武王也?！拱醇蓝Y或分或合，昭王獨祀成、康二王，此何說也季明德曰：「此蓋昭王時以成、康二王祫食于武王廟之詩也?！褂衷唬骸傅恢喂识e此祭耳?！拱磿r祭不當?shù)?，祫祭止一尸，其辭在已亦疑之，何待人駁乎!何玄子曰：「昭王之世，始以成、康備七廟。然武王崩，周人祀之于廟，則有昊天有成命及下武二詩，而康王祀廟之始無聞焉。執(zhí)競之詩為成、康作，但二詩而以二王并言，則又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所謂『日祭』之詩也。周語祭公謀父曰：『日祭、月祀、時享、歲貢、終王「王」字原脫，今校補。先王之訓也?！怀Z觀射父曰：『古者先王日祭、月享、時類「類」，原誤作「數(shù)」，今校改。、歲祀。』劉歆曰：『祖、禰則日祭?！话慈占乐潆m于他經(jīng)無所見，而國語兩及之，然則成于昭為祖，康于昭為禰，執(zhí)競之詩當是于日祭上食時歌之，故以二王并言?！褂薨?，「日祭」雖出國語，而「祖、禰日祭」，僅見于劉歆之言，其然耶否耶然何氏搜索及止，亦為難能，聊存之以逆此詩之難可也。

【執(zhí)競一章，十四句。】

思文

思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。本韻；第一句。貽我來牟，帝命率育；無。此。疆。爾。界。[評]妙語。陳常于時夏。「牟」、「界」、「夏」，本韻。○賦也。

此郊祀后稷以配天之樂歌，周公作也。按孝經(jīng)云「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。國語云「周文公之為頌曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序謂「后稷配天」，此詩中語，是已。集傳猶不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以無祀天之文也。古人作頌從簡，豈同雅體鋪張其辭乎!可謂稚見矣。

「陳常于時夏」，郊祀每歲常行；時，是；夏，大：為陳此常行之禮于是大之樂歌也。集傳云「陳其君臣、父子之常道于中國」，竊恐詩意正不明順如此。

【思文一章，八句?！?/p>

臣工

嗟、嗟、臣工!敬爾在公。本韻。王厘爾成，來咨來茹。嗟、嗟、保介!維莫之春，亦。又。何。求。如。何。新。畬。本韻。「茹」。[評]神味全在虛字。于皇來牟，本韻?！盖蟆?。將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我眾人：本韻，「年」。「庤、乃、錢、镈，奄、觀、铚、艾、」。本韻，「帝」?！鹳x也。

小序謂「諸侯助祭遣于廟」，甚迂。詩既無祭事，天子于諸侯何不敢斥言之，而呼臣工、車右，如以卑告尊不敢斥言之例乎集傳謂「戒農(nóng)官之詩」，若是，則當在雅，何以列于頌乎鄒肇敏曰：「明堂朝覲，則我將、載見諸詩是已。至耕籍豈容無詩!『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之屬；至『嗟保介』，則義益顯然。其為耕籍而戒農(nóng)官，益可據(jù)矣?！蛊湔f近是。

今以耕籍之義解之?！冈诠?，公家之事，即耕籍之禮也。「茹」，度也。來謀來度，即戒其從耕籍以起下文也?！副＝椤梗嵤显唬骸杠囉乙?。月令，孟春，『天子親載耒耜，措之于參保介之御間』。介，甲也。車右，勇力之士，披甲、執(zhí)兵也。」孔氏曰：「知『保介』為車右，故即引月令以證之。彼說天子耕籍田之禮，天子親載耒、耜，措置之于參乘之人，保介之與御者二人間。君之車上止有御者與車右二人而已，今言『保介』與『御』，明保介即車右也。以農(nóng)事敕車右者，此人與之同車而置田器于其間，常見勸農(nóng)之事，故刺之也。不敕御人，以御人專主于御車也?！蛊湔f甚為詳明。是保介為車右，本無與于農(nóng)事；此因農(nóng)事而出，措耒、耜于車右，故敕之也。作集傳者并不閱注疏，或閱之不能了乎曰：「保介見月令、呂覽，其說不同，然皆為籍田而言，蓋農(nóng)官之副也?！挂员＝闉榧镏伲抛馍?。夫保介為農(nóng)官之副，不知何者為農(nóng)官之正乎「維莫之春」，夏正三月也。鄭氏謂周之莫春，于夏為孟春，以合月令孟春天子耕籍之說。夫月令作于秦人，此詩作于武王之世，安可以后證前；且寅月安得有來牟乎!

【臣工一章，十五句。】

噫嘻

噫。嘻。成王，既昭假爾!率時農(nóng)夫，播厥百谷；駿發(fā)爾私，終、三、十、里、本韻，「爾」。亦服爾耕，十、千、維、耦、本韻，「谷」。○賦也。

小序謂「春、夏祈谷于上帝」。按春為祈谷，夏則雩矣。集傳謂「亦戒農(nóng)官之詩」，辨見上。

何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜于禰廟，因戒農(nóng)官之詩。家語孔子對定公曰：『臣聞天子卜郊，則受命于祖廟而作龜于禰宮，尊祖、親考之義也?！挥肿蟆缸蟆梗`「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不從。孟獻子「子」字原脫，今補。曰：「吾乃今而后知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈農(nóng)事也。啟蟄而「而」，原誤「后」，今改。郊，郊而后耕。今既耕而不郊，宜其不從也?！埂弧Ｓ抟源嗽娬率子小撼赏跽迅瘛恢Z，是此詩作于康王之世，乃主作龜禰宮而言。不然，周自后稷以農(nóng)事開國，即欲敕農(nóng)官，何不于始祖之廟舉始祖為辭，而顧于成王，何取乎」其說亦巧合，存之。

集傳曰：「成王始置農(nóng)官而常戒命之也?！辜久鞯埋g曰：「農(nóng)事，古人所急。治農(nóng)之官，自古有之。況武王所重者民食，豈待成王而始置哉!」是也?！蛤E發(fā)爾私，終三十里」，毛傳曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而讓于下，欲民之大發(fā)其私田耳?！航K三十里』，言各極其望也?！箍资显唬骸父鳂O其望，謂人目之望所見極于三十，每各極望則遍及天下矣?！喝灰詷O望為言，則『十千維耦』者，以萬為盈數(shù)，故舉之以言，非謂三十里內(nèi)有十千人也?！拱磦?、疏之說甚明，詩意只如此，非可鑿然以典制求之。是「三十里」與「十千」之義各別，不得聯(lián)合以解，明矣。自鄭氏篤信周禮，引之曰：「凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。此萬夫之地，方三十三里少半里也。一川之間萬夫，故有萬耦。云「萬耦」亦誤，當云「五千耦」。言三十里者，舉成數(shù)?！箍资嫌质柚唬骸赣嫶巳f夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是萬也。是廣、長各百夫，以百乘百，是萬也。既廣、長皆百夫，夫有百步，三夫為一「一」字原脫，今校補。里，則百夫為三十三里又少半里也?！拱粗芏Y之說本襲考工記匠人「九夫為井」句而增廣為此說，必不可據(jù)。詳見周禮通論。孟子曰「方里而井」，則三十里為三十井。一夫百畝，一井八夫，三十里之地僅二百四十夫耳，安得有萬夫!今欲以萬夫合三十里之地，只得謂以百乘百。嗟乎，詩意果如是乎!且一里八夫，乃云「三夫為一里」，尤謬。不特詩言萬夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲紐妄合，誤而又誤，欺世乃如此!集傳本之曰：「三十里萬夫之地，四旁有川，內(nèi)方三十三里有奇。言『三十里』，舉成數(shù)也」。嗟乎，無論其不當從鄭之妄說也，且于鄭箋、孔疏毫厘不解。鄭、孔謂三十里百夫之地，非謂萬夫之地也。鄭引周禮「萬夫有川」之文，非謂「四旁有川」也。周禮「萬夫有川」，是一川萬夫；今作「四旁有川」，是為四川，當有四萬夫矣。鄭謂三十三里少半里，今言三十三里有奇，又誤也。不詳來歷，不解文義，直與稚子涂鴉何異!乃以注經(jīng)，而后世群遵之而習讀之，不可曉也。又曰：「此必鄉(xiāng)、遂之官，司稼之屬，其職以萬夫為界者。溝洫用貢法無公田，故皆謂之私。」亦謬。君言「私」，民言「公」，正見其交相忠愛處。乃因詩無「公」字，遂認「私」字為無公田之貢法，可乎!且依其解，為戒農(nóng)官。國中地少，郊野地多，何為僅戒國中之農(nóng)官而不及郊野乎又其云「溝洫用貢法」，亦誤。辨見孟子通論請野節(jié)。

【噫嘻一章，八句。】