新安首源姚際恒著
小雅
頍弁
有頍者弁，實維伊何爾酒既旨，爾殽既嘉；豈伊異人，兄弟匪他。本韻。蔦與女蘿，施于松、柏。未見君子，憂心奕奕；既見君子，庶幾說懌。本韻?！鹋d而比也。下同。
有頍者弁，實維何期爾酒既旨，爾殽既時；豈伊異人，兄弟具來。本韻。蔦與女蘿，施于松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。本韻。
有頍者弁，實維在首。爾酒既旨，爾殽既阜；豈伊異人，兄弟、甥舅。本韻。如、彼、雨、雪，先、集、維、霰、死喪無日，無幾相見。樂、酒、今、夕，君子維宴。本韻。
小序謂「諸公刺幽王」，是。集傳謂「燕兄弟、親戚之詩」。「死喪」語固可不忌，然「如彼雨雪」二句，確同「履霜堅冰」之義，則何以云又每章有「豈伊異人」語，及云「兄弟匪他」，亦非善辭也。
【頍弁三章，章十二句?！?/p>
車舝
間、關(guān)、車、之、舝、左傳作「轄」。兮，思、孌、季、女、逝、兮、[評]曼音靡麗。匪饑匪渴，德音來括。本韻。雖無好友，式燕且喜。本韻。○賦也。
依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。本韻。式燕且譽(yù)，好爾無射。本韻?！鹋d也。雖無旨酒，式、飲、庶、幾、雖無嘉殽，式、食、庶、幾、二「幾」字同韻。雖無德與女，式、歌、且、舞、本韻?！鹳x也。
陟彼高岡，析其柞薪。通韻。析其柞薪，其葉湑兮。鮮我覯爾，我心寫本韻。兮。興也。
高山仰止，景行行止。本韻。四牡騑騑，六轡如琴。覯爾新昏，以慰我心。本韻。○興也。
小序謂「大夫刺幽王」。大序謂「褒姒嫉妒無道，周人思得賢女以配君子，故作是詩」。鄒肇敏曰：「思得孌女以間其寵，則是張儀傾鄭袖、陳平紿閼氏之計耳。以嬖易嬖，其何能淑!且賦白華者安在，豈真以不賢見黜詩不諷王復(fù)故后而諷以別選新昏，無論艷妻驕扇，寵不再移，其為倍義而傷教亦已甚矣」。閱此可以擊節(jié)。集傳謂「此燕樂其新昏之詩」。若是，則何關(guān)國故何玄子謂「幽王宮人思賢代褒姒為后」，依序略變，彷佛關(guān)雎，又足哂焉。
按左昭二十五年：「宋元夫人生子，以妻季平子。叔孫昭子如宋聘，且逆之。宋公享昭子，賦新宮；昭子賦車轄」。固取此詩之得賢女為昏也。然不可知其為何人事矣。
【車舝五章，章六句?！?/p>
青蠅
營營青蠅，止于樊。豈弟君子，無信讒言!本韻?！鹋d而比也。下同。
營營青蠅，止于棘。讒人罔極，交亂四國。本韻。
營營青蠅，止于榛。讒人罔極，覯我二人。本韻。
小序謂「大夫刺幽王」，近是。厲、幽二王雖皆無道，而幽之信讒為尤著也。
【青蠅三章，章四句?！?/p>
賓之初筵
賓、之、初、筵，左、右、秩、秩、起二句無韻。[評]閱至后，方知此起之妙。籩、豆、有、楚，殽、核、維、旅、本韻。酒既和旨，飲酒孔偕。本韻。鐘、鼓既設(shè)，舉逸逸。本韻。大侯既抗，弓、矢斯張，射夫既同，獻(xiàn)爾發(fā)功。本韻。發(fā)彼有的，以祈爾爵。本韻?！鹳x也。下同。
鑰舞、笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。本韻。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛，其湛曰樂，各奏爾能。本韻。賓、載、手、仇，室、人、入、又、酌、彼、康、爵，以奏爾時。本韻。
賓之初筵，溫溫其恭。見上。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍。其。坐。遷。屢。舞。僊。僊。本韻。[評]「屢舞」，醉態(tài)。凡作三層寫，一層深一層。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。本韻。
賓既醉止，載號載呶。亂。我?；e。豆。[評]應(yīng)首章「籩豆」。屢。舞。僛。僛。是曰既醉，不知其郵。側(cè)。弁。之。俄。屢。舞。傞。傞?！高巍棺滞?，余本韻。既。醉。而。出。并。受。其。福。[評]良言實理。醉而不出，是謂「伐德」。本韻。飲酒孔嘉，維其令儀。本韻。
凡此飲酒，或醉或否。本韻。既、立、之、監(jiān)，或、佐、之、史、彼醉不臧，不醉反恥。本韻。式勿從謂，無俾大泰。怠。本韻。匪言勿言，匪由勿語。由醉之言，俾、出、童、羖、本韻。[評]奇語。三、爵、不、識，矧、敢、多、又、本韻。
「衛(wèi)武公飲酒悔過」，出后漢書注引韓詩說，未知是否。小序因以為「衛(wèi)武公刺時」。
[一章]此章言唯射乃飲酒也。前八句言射初燕飲，下六句言大射之事。毛傳謂「燕射」；鄭氏謂「大射」。按君唯大射，射必以燕，即燕射也；燕必以賓，即賓射也。前人分別諸名，皆非?！敢云頎柧簟梗P不勝者爵也，亦是為射飲酒也。
[二章]此章言惟祭乃飲酒也。前八句言祭，后六句言飲福之事。「其湛曰樂」二句，子孫獻(xiàn)尸也?！缸訉O」即主人?！纲e載手仇」二句，賓客獻(xiàn)尸也?！缸帽丝稻簟苟洌≈魅思磅≠e也。又祭畢而燕亦在其內(nèi)，以其飲酒，故曰「康爵」?！缚怠梗惨?。「時」，時祭也，以見四時之祭皆飲酒也。以上二章，一言射，一言祭，以見古非射非祭不飲酒，故言此以為戒飲之發(fā)端云。
[三章、四章]以下三章皆言飲酒之失也。古人飲酒，酒酣必起舞以屬一人，所以極歡心、致誠意也；漢人謂之「屬某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞，可也，屢舞則不可，故皆以「屢舞」言其醉，以是為眼目；而屢舞之中又有由初醉至極醉之不同。始曰「舍其坐遷，屢舞僊僊」，猶是僅遷徙其坐處耳?！竷M僊」，蹁躚自得貌。再曰「亂我籩豆，屢舞僛僛」，則且亂其有楚之籩豆矣。「僛僛」，欹傾貌，無復(fù)僊僊之狀矣。亦唯其僛僛，故亂及籩豆也。終曰「側(cè)弁之俄，屢舞傞傞」，甚至冠弁亦不正矣?！競閭椤梗P旋不休貌。亦惟其傞傞，故使弁側(cè)。由淺入深，備極形容醉態(tài)之妙。昔人謂唐人詩中有畫，豈知亦原本于三百篇乎!三百篇中有畫處甚多，此醉客圖也。
[五章]「既立之監(jiān)」二句是正言立制之善處；舊謂欲令皆醉，非也。謂凡此飲酒之人，有或醉者，或不醉者：為醉者之不善，故立之監(jiān)而佐之史，所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者，胡反以不醉為恥哉!集傳云：「故既立監(jiān)而佐之以史，則彼醉者所為不善而不自知，使不醉者反為之羞愧也」，語義欠明。「由醉之言」二句，謂其醉言無實，如可使出童羖然。此必?zé)o之物，甚言其不實也。集傳云「則將罰汝使出童羖矣，設(shè)言必?zé)o之物以恐之也」。既曰必?zé)o之物，又烏足以恐之且醉者正以其變易情志，不畏于人，無所恐也；若猶有恐，則不醉矣?！溉舨蛔R」二句，謂三爵之禮亦不識，況敢又多飲乎!集傳謂「飲至三爵，已昏然無所記矣」，夫人量有寬、窄，何以知其量止三爵乎醉而失德者多因?qū)捔?，飲而不止所致；若三爵便已昏醉，則亦不能再飲，何由至于失德耶況以「不識」為無所記，更不知欲其記何事也大抵釋詩必須近人情，不可泥于字句之間。茍泥于字句以致不近人情，何貴釋詩哉!古人字句多折拗，不似后人馴順也。
【賓之初筵五章，章十四句。】
魚藻
魚在、在、藻，[評]二「在」字見姿。有頒其首。王在、在、鎬，隔句。豈樂飲酒。本韻?！鹋d也。下同。
魚在在藻，有莘其尾。王在在鎬，飲酒樂豈。本韻。
魚在在藻，依、于、其、蒲、[評]皆變。王在在鎬，有、那、其、居、本韻。
小序謂「刺幽王」，非。阿序者大抵習(xí)為曲說，不悉辨也。集傳謂「天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩」，只得如此說。然云「在鎬」，其為西周王者固無疑。鄒肇敏以為武王飲至。何玄子踵之，因以「豈樂」為愷旋之樂，按「豈」，愷同、亦樂也。其云「軍旅作愷樂」，他經(jīng)未見，唯見于周禮，此偽書，不足信也?！笎鹦梗汕?、漢之說，武王時安得有之!必欲以為武王詩，則謂武王初都鎬之作，亦可。味二「在」字及「有那其居」句，似有祝其永遠(yuǎn)在是而奠安之意；然未敢以為必然也。
[三章]「那」，語詞，猶晉人云「阿堵」，俗云「這個」之類。諸解于桑扈篇「受福不那」，「那」字訓(xùn)「多」，此篇「那」字訓(xùn)「安」，豈可隨文改訓(xùn)如是乎!
【魚藻三章，章四句?！?/p>
采菽
采菽采菽，筐之筥之。君子來朝，何錫予本韻。之雖、無、予、之，路車、乘馬。又、何、予、之、玄袞及黼。本韻。[評]承上作兩迭文法?！鹋d也。
觱沸檻泉，言采其芹。本韻。君子來朝，言觀其旗。通韻。其旗淠淠，鸞聲噦噦。載驂載駟，君子所屆。本韻?！鹋d也。
赤、芾、在、股，邪、幅、在、下、本韻。[評]寫服飾有別致妙義。彼、交、匪、紓，天、子、所、予、本韻。樂只君子，天子命之。樂只君子，福祿申本韻。之。賦也。
維柞之枝，其葉蓬蓬，樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，萬福攸同。平平左右，亦是率從。本韻?！鹋d也。
泛泛楊舟，紼纚維之。樂只君子，天子葵之。樂只君子，福祿膍本韻。之。優(yōu)哉游哉，亦是戾本韻。矣。興也。
小序謂「刺幽王」，非。集傳謂「天子所以答魚藻」，亦鑿。大抵西周盛王，諸侯來朝，加以錫命之詩。詩云「何錫予之」「天子命之」，是也。
[一章]「雖無予之」、「又何予之」，承上「予之」之文，轉(zhuǎn)出所與之物。解者謂意猶以為薄，是泥其詞而誤也。觀「又何予之」句自明。
[四章]「平平」，韓詩作「便便」，安順義；亦作「辯」。毛傳云「辯治」，未聞。
【采菽五章，章八句?！?/p>
角弓
骍骍角弓，翩其反矣。兄弟、昏姻，無胥遠(yuǎn)本韻。矣。興也。
爾之遠(yuǎn)矣，民胥然本韻。矣。爾之教矣，民胥效本韻。矣。賦也。
此令兄弟，綽綽有裕。不令兄弟，交相為愈。本韻?！鹳x也。
民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于已斯亡。本韻?！鹳x也。
老、馬、反、為、駒，不、顧、其、后、[評]取喻多奇。如食宜饇，如酌孔取。本韻?！鸨纫病Ｏ峦?。
毋、教、猱、升、木，如、涂、涂、附、君子有徽猷，小人與屬。本韻。
雨、雪、瀌、瀌，見、晛、曰、消、莫肯下遺，式居婁驕。本韻。
雨雪浮浮，見晛曰流。如蠻如髦，我是用憂。本韻。
小序謂「刺幽王」。大序謂「不親九族而好讒佞」。謂刺幽王，或是因幽王好讒，必以此詩為刺讒矣。然詩中無指讒之事。首章言兄弟帶昏姻，三章單言兄弟，以兄弟為尤重也。何玄子謂「寵任昏姻，疏遠(yuǎn)兄弟，故首章謂兄弟、昏姻不宜相遠(yuǎn)，下章單言兄弟，不言昏姻」，此為臆解。昏姻者指何人乎恐人惑其說，故及之。
[四章]「民之無良，相怨一方」，「一方」字不必泥?！该瘛雇ㄙF、賤而言，即不令之兄弟也；以疏遠(yuǎn)之故，相怨于一處而已。集傳云：「相怨者各據(jù)其一方耳，若以責(zé)人之心責(zé)己，愛己之心愛人，使彼己之間交見而無蔽，則豈有相怨者哉!」說詩入理障，宋人之大病也。
[五章]此言王寵任小人也。寵任小人，自然疏遠(yuǎn)骨肉?！咐像R」二句，喻其不勝任也?！溉缡场苟?，喻其貪殘也。
[六章]此承第二章「爾教」、「民效」而言，謂小人如猱；本善升木，又反教之；涂已污矣，又涂附之：是益增其惡矣。故正言君子若有徽猷，則小人并屬之而為善矣。
[七章]雨雪陰凝，喻兄弟疑怨。王若加以恩澤，則疑怨可釋，如雨雪見日而消也。今乃莫肯以恩澤下遺，其居處猶數(shù)數(shù)驕慢，何哉集傳引張說，謂「讒言遇明者自止」。既以「雨雪」喻讒言，于「莫肯下遺」意不貫，則解之曰「不肯貶下而遺棄之，更益以長慢」，迂折難通。
【角弓八章，章四句。】
菀柳
有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，無自昵焉。俾予靖之，后予極本韻。焉。興也。
有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，無自瘵焉。俾予靖之，后予邁本韻。焉。興也。
有、鳥、高、飛，亦、傅、于、天、[評]喻得淡，妙。彼、人、之、心，于、何、其、臻、曷予靖之居以兇矜「矜」，通韻，余本韻?！鹋d而比也。
小序謂「刺幽王」，或謂厲王。大序謂「諸侯皆不欲朝」，集傳從之，非也。君雖不淑，臣節(jié)宜敦，不朝豈可訓(xùn)耶!大概是王待諸侯不以禮，諸侯相與憂危之詩。
[一章]「上帝甚蹈」，戰(zhàn)國策、荀子作「上天甚神」。古人引詩類多字句錯互，學(xué)者宜從本書，不必言矣；然其解釋則可以依之。如以「上帝」為「上天」，則上帝指天也?！傅浮?，毛傳訓(xùn)「動」。蹈者，足動而履之之謂，故訓(xùn)動。郝仲輿謂猶樂記「發(fā)揚蹈厲」之「蹈」，亦可參證。謂上帝甚蹈厲，不可自昵于晏安也。集傳曰：「上帝，指王也；又不言何主?！旱浮唬?dāng)作『神』?！辜葟膰咧T書，以「蹈」作「神」，又不言出何書。而又別解「上帝」為「王」，混亂之極。且言「王甚神」，是贊之，非刺之矣。「極」，何玄子曰：「『劇』同。劇者，古以為勞倦之意，晉人所謂『小極』。」
[二章]「邁」，舊皆訓(xùn)行，無可議。集傳訓(xùn)「過」，曰「求之過其分」，曲解以合大序「不欲朝」之意，故遵序者莫若集傳也。
[三章]「居以兇矜」，舊皆謂居民以兇矜之地?！格妗梗Ｒ?，亦無可議。集傳謂「乃徒然自取兇矜也」；「兇矜，遭兇禍而可憐也」，亦曲解以合序。
【菀柳三章，章六句。】
都人士
彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章，行歸于周，萬民所望。本韻?！鹳x也。下同。
彼都人士，臺、笠、緇、撮、彼君子女，綢。直。如。發(fā)。我不見兮，我心不說!本韻。
彼都人士，充耳琇實。彼君子女，謂之尹、吉。我不見兮，我心苑結(jié)!本韻。
彼都人士，垂。帶。而。厲。彼君子女，卷。發(fā)。如。蠆。[評]倩句。我不見兮，言從之邁!本韻。
匪。伊。垂。之。帶。則。有。余。匪。伊。卷。之。發(fā)。則。有。旟。[評]重加摹寫一層，真有形容不盡之意。我不見兮，云何盱本韻。矣!
小序謂「周人刺衣服無常」，此亦何止衣服乎!此襲禮緇衣為說也。詩云「彼都」，明是東周人指西周而言；蓋想舊都人物之盛，傷今不見而作。
[一章]「周」，舊說謂「忠信」，集傳謂「鎬京」。當(dāng)從集傳。
[二章]「臺笠、緇撮」，季明德曰：「臺笠，出田時所戴，以在野言；緇撮，居家時所戴，以在國言。」如此分疏，亦通?！妇优?，集傳謂「都人貴家之女」。據(jù)辭義，此章言庶民之家；下三章乃言貴家。今雖不必如是分疏，然「綢直如發(fā)」與「臺笠、緇撮」相當(dāng)，何得以此為貴家耶!「綢直如發(fā)」，毛謂「密直如發(fā)」；鄭謂「其性情密致，操行正直，如發(fā)之本末無隆殺」，此說是。如此解，殊有味，正見古人罕譬之妙。且以「發(fā)」喻女，亦本地風(fēng)光。此云「如發(fā)」，下以發(fā)云「如蠆」，用字分明，安得泥此以為其發(fā)乎!又此其發(fā)，后又其發(fā)，亦復(fù)。又此其發(fā)之直，后又其發(fā)之曲，亦矛盾。此言「如發(fā)」者，以發(fā)之本末而言也；其「卷發(fā)」者，以其綰髻也?？资柚^其鬢邊短發(fā)，未然。
[三章]「尹、吉」，鄭氏曰：「『吉』，讀為『姞』。尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓。人見都人之家女，咸謂之尹氏、姞氏之女，言有禮法?！拱慈私灾^尹氏、姞氏之女者，猶詩言「齊姜」、「宋子」，后世言「鍾禮、郝法」之類。其謂周室昏姻之舊姓者，謂周室之人皆與尹、姞舊姓為昏，娶其女也。李氏何人，乃曰「尹、吉猶晉言王、謝，唐言崔、盧也」，誤認(rèn)尹氏、姞氏互為昏姻。集傳載之，可發(fā)一哂!
[四章]「卷發(fā)如蠆」，與衛(wèi)風(fēng)「領(lǐng)如蝤蠐、螓首、蛾眉」是一例語。此等語美人，獨讓三百篇后人不能為，亦不敢為也。
【都人士五章，章六句?！?/p>
采綠
終朝采綠，不盈一匊。予、發(fā)、曲、局，薄、言、歸、沐、本韻?！鹳x也。下同。
終朝采藍(lán)，不盈一襜。五、日、為、期，六、日、不、詹、本韻。
之子于狩，言、韔、其、弓、之子于釣，言、綸、之、繩、本韻。
其、釣、維、何、維、魴、及、鱮、維、魴、及、鱮，薄、言、觀、者、本韻。[評]只承「釣」言，大有言不盡意之妙。
此婦人思其夫之不至，既而敘其室家之樂，不知何取義也。
[一章]「曲局」字妙，與「卷發(fā)如蠆」迥別。
[二章]「五日為期」二句：「五日」，成言也；「六日」，調(diào)笑之意。言本五日為期，今六日尚不瞻見；只是過期之意，不必定泥為六日而也。鄭氏以其不近理，改為「五月、六月」，吁，何其固哉!
[四章]單言釣，不言狩。已從簡言釣，亦只「維魴及鱮」一句，上下皆虛衍及過遞語，殆簡而又簡。
【采綠四章，章四句?！?/p>
黍苗
芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞本韻。之。興也。
我、任、我、輦，我、車、我、牛、我行既集，蓋云歸本韻。哉!賦也?！鹣峦?。
我、徒、我、御，我、師、我、旅、我行既集，蓋云歸處!本韻。
肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成本韻。之。
原、隰、既、平，泉、流、既、清、[評]快。召、伯、有、成，王、心、則、寧、本韻。
宣王命召穆公營謝，功成，徒役作此。集傳謂「徒役南行，行者作此」，語意不明。如是，則下章何以云「歸」云「有成」乎小序謂「刺幽王」，黃東發(fā)曰：「詩中明言美召公，而詩序乃以為刺幽王，此類亦何訝晦庵之去序耶!」
此篇與崧高同一事分大、小雅者，此為士役美召伯之作，彼為朝臣美申伯之作；此為短章，彼為大篇也。嚴(yán)氏以此第三章「我?guī)熚衣谩?，及第四章「烈烈征師」為平淮之役，非也。兩事非一時，豈有士役一詩中兼兩事者且崧高詩亦只言營謝，不言平淮也。左傳云「君行師從，卿行旅從」，則天子之卿與諸侯同，故有師、旅也。
【黍苗五章，章四句?！?/p>
隰桑
隰桑有阿，其葉有難。既見君子，其樂如何本韻。○興也。
隰桑有阿，其葉有沃。既見君子，云何不樂本韻?！鹋d也。
隰桑有阿，其葉有幽。既見君子，德音孔膠本韻?！鹋d也。
心乎愛矣，遐不謂本韻。矣!中、心、藏、之，何、日、忘、本韻。之、賦也。
此思見君子之詩，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子謂『此喜見君子之詩，詞意大概與菁莪相類』，今細(xì)味實有不同者。菁莪取興自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有離潛向升之象。此三章但皆曰『隰?！欢?，隰者卑下之地，其非在高明之位可知。況『其樂如何』，『云何不樂』，又皆未有是事而假設(shè)之語乎!」
【隰桑四章，章四句?！?/p>
白華
白。華。菅。兮。白。茅。束兮。[評]一比。之子之遠(yuǎn)，俾我獨本韻。兮。比而賦也。下同。
英英白。云。露彼菅。、茅。[評]二比。上二「白」總以「白云」，妙筆。天。步。艱。難。之子不猶。本韻。
滮。池。北。流。浸、彼、稻、田、[評]三比。嘯、歌、傷、懷，念彼碩人。本韻。
樵、彼、桑、薪，卬、烘、于、煁、[評]四比。維彼碩人，實勞我心。本韻。
鼓、鐘、于、宮，聲、聞、于、外、[評]五比。念子懆懆，視我邁邁。本韻。
有、鹙、在、梁、有、鶴、在、林、[評]六比。維彼碩人，實勞我心。本韻。
鴛、鴦、在、梁，戢、其、左、翼、[評]七比。之子無良，二三其德。本韻。
有、扁、斯、石，履、之、卑、兮、[評]八比。之子之遠(yuǎn)，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韻。兮。
小序謂「刺幽王」，大序謂「周人為之作是詩」，集傳以為申后作。按此詩情景凄涼，造語真率，以為申后作自可。郝仲輿曰：「愚幼受朱傳，疑申后能為白華之忠厚，胡不能戢父兄之逆謀宜臼能為小弁之親愛，胡乃預(yù)驪山之大惡讀古序，始知二詩托刺，故序不可易也?！购涡玉g之曰：「驪山之事，不可舉以責(zé)申后。申后被廢，未必大歸。又幽王遇弒事在十一年，距廢后時蓋已九載。此時申后存亡亦未可知。鄒肇敏謂『觀「于宮」、「于外」、「在梁」、「在林」之，當(dāng)時或廢處深宮；其賦白華，亦如后世之賦長門耳』。此論為允。」愚按，郝氏佞序，最屬可恨，故錄何氏之駁于此，俾人無惑焉。
[一章]凡詩興、比之義，大抵不能盡詳。如「白華」、「白茅」，舊解皆以為白華喻后，白茅喻妾。按，白者取潔白之義，白華、白茅何所分焉比意不楚。集傳謂「二物至微，猶必相須為用，何之子之遠(yuǎn)而俾我獨耶」又象以比夫、婦益疏。愚意，「白華」、「白茅」皆以比己之潔；「菅兮」、「束兮」者所以狀華與茅之用也。且下章總言「白云」露此二物，更可見。
[二章]華、茅已白矣，又有英英之白云而露之，使其滋養(yǎng)生長，又以比王無恩澤于我，不如白云也。
[五章]「鼓鐘于宮」，即所見以喻之。
[六章]此則以「鹙」比妾，以「鶴」自比也。
[七章]此則以「鴛、鴦」比己與王也。
[八章]「有扁斯石」二句，言此扁石為人踐履，何其甚卑，見其不可以卑為尊也。集傳云：「有扁然而卑之石，則履之者亦卑矣。如妾之賤，則寵之者亦賤矣。」此類悍妒之婦罵夫，古人必?zé)o此語意。
此詩八章，凡八比，甚奇。
【白華八章，章四句?！?/p>
●蠻
●蠻黃鳥，止于丘阿。道之云遠(yuǎn)，我、勞、如、何、!本韻。飲、之、食、之，教、之、誨、之、命、彼、后、車，謂、之、載本韻。之、興也。下同。
●蠻黃鳥，止于丘隅。豈敢憚行，畏不能趨。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼后車，謂之載之。
●蠻黃鳥，止于丘側(cè)。豈敢憚行，畏不能極。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼后車，謂之載之。
小序謂「刺亂」，無刺意。集傳謂「此微賤勞苦而思有所托者，為鳥言以自比也」。謂禽鳥亦有教、誨及后車之事，豈真誤讀大學(xué)「可以人而不如鳥乎」，而以此詩為鳥言耶可嘆也!此疑王命大夫求賢，大夫為此詩。五「之」字，自我而言?！革?、食、教、誨」，言平日教養(yǎng)之事。先言「飲、食」，后言「教、誨」者，先養(yǎng)后教也?！该筌囕d之」者，稱王之命也。又按，舊解謂「大臣出使，小臣為介，依托于卿大夫，而望其飲、食、教、誨，后車以載」，然于末二句「命」字「謂」字不合；且意志卑陋，以飲食為先，奚足錄焉!
【●蠻三章，章八句。】
瓠葉
幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗本韻。之。賦也。下同。
有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻(xiàn)本韻。之。
有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韻。之。
有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言本韻。之。
小序謂「大夫刺幽王」。按詩中「君子有酒」句與他篇同；而下三章言「獻(xiàn)」、「酢」、「」，主賓之禮悉具，毫無刺意。毛、鄭謂「庶人」之禮，則篇中明云「君子」矣。集傳第混云「燕飲之詩」，亦只得如此說；但必以「瓠葉」、「兔首」為薄物，未免執(zhí)泥古人之意，后人豈知，或偶舉二物為言，無不可耳。
【瓠葉四章，章四句?！?/p>
漸漸之石
漸漸之石，維其高矣。山川悠遠(yuǎn)，維其勞矣。武人東征，不遑朝本韻。矣。賦也。下同。
漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠(yuǎn)，曷其沒矣。武人東征，不遑出本韻。矣。
有、豕、白、蹢，烝、涉、波、矣、[評]用事奇峭。月、離、于、畢，俾、滂、沱、矣、武人東征，不遑他本韻。矣。
將士東征，勞苦自嘆之詩。小序謂「刺幽王」，亦無據(jù)。
[一章]「不遑朝」，猶「不能晨夜」之意。
[三章]集傳引張子曰：「豕之負(fù)涂曳泥，其常性也。今其足皆白，眾與涉波而去，水患之多可知矣?！勾苏讣扔旰鬄檠砸?。乃集傳又曰「豕涉波，月離畢，將雨之驗也」，何居侄炳曰，「將雨、既雨，諸說紛如，總因泥下『離畢』之義，認(rèn)為苦雨；與鸛鳴蟻垤之說同一可哂。愚謂出師日久，三年六月，不知幾歷雨旸，武人何沾沾以此為苦若東山零雨，特就歸途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑濕之所有之；若謂喜雨至于游泳波漣，鮮不『載胥及溺』矣。蓋二者皆以不得其所為興：豕性負(fù)涂而今涉波，月行中道而今離畢；武人有家室而今東征，是以行役久病，不遑他事。兩兩相況，意直捷而味深雋?！勾苏f甚佳，存之。
【漸漸之石三章，章六句。】
苕之華
苕之華，蕓其黃矣。心之憂矣，維其傷本韻。矣!興也。下同。
苕之華，其葉青青。知、我、如、此，不、如、無、生、!本韻。[評]悲極。
牂。羊。墳。首。；三。星。在。罶。人、可、以、食，鮮、可、以、飽、!本韻。[評]尤刻鑿，匪夷所思。
此遭時饑亂之作，深悲其不幸而生此時也；與兔爰略同。
[三章]「牂羊」二句，但覺其奇妙，然不能深得其解。毛傳曰：「『牂羊墳首』，言無是道也?！喝窃诹S』，言不可久也?！辜瘋髟唬骸秆蝰t首大。罶中無雨而水靜，但見三星之光而已。言饑饉之余，百物雕耗如此」。按，二說似皆非確義；然集傳較近。
【苕之華三章，章四句?！?/p>
何草不黃
何、草、不、黃、何日不行何人不將，經(jīng)營四方本韻?！鹋d也。下同。
何。草。不。玄。何人不矜哀我征夫，獨為匪。民!本韻。
匪。兕。匪?；?，[評]順承上「匪」字。率彼曠野。哀我征夫，朝夕不暇!本韻。
有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。本韻。
征伐不息，行者愁怨之詩。
[三章]「匪兕匪虎」，順承上「匪民」「匪」字用來，全不必泥，猶云「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途，與下以狐「率彼幽草」興棧車行于周道，同為一例語。如必欲泥「匪」字，則以二句為倒字法，曰「率彼曠野者非兕非虎耶」亦可也。從來人皆不知，執(zhí)泥「匪」字求解?？资现^「今非是兕，非是虎，何為久不得歸宿，常循彼空野之中，與兕、虎禽獸無異乎」后人皆從之。按詩人從不說理，如此解便與說理何異且語亦拙陋；又與下「有芃者狐」絕不一例。因悟大序謂「視民如禽獸」，亦已主此解矣。集傳以此章為賦，下章為興，豈有詞同而體異之理蓋亦沿舊解之誤，故致此也。因嘆千古少善說詩者!
【何草不黃四章，章四句。】
附論儀禮六笙詩
六笙詩者，儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。曷謂之「笙詩」儀禮鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入堂下，磬南、北面立，樂南陔、白華、華黍。后間歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。此「笙詩」所由名也。
六笙詩本不在三百篇中，系作序者所妄入；既無其詩，第存其篇名于詩中。今愚概從刪去，論之曰：古之作樂者取三百篇以為歌，用其施于匏、竹諸器者，則準(zhǔn)諸律、呂，別制為詩，猶漢以下一代皆有樂章也。此六詩者，樂中用以吹笙者也。儀禮本文，以鹿鳴諸詩曰「歌」，以南陔諸詩曰「樂」，以魚麗諸詩曰「歌」，以由庚諸詩曰「笙」，皆可驗。郊特牲云：「歌者在上，匏、竹在下，貴人聲也?！箻芬匀寺暈橘F，匏、竹為賤；以堂上為貴，堂下為賤：故歌于堂上，用三百篇之詩；笙于堂下，用此六詩。既取其協(xié)于律、呂以為樂章，且亦不敢褻用三百篇之意也。南陔三篇則獨奏之；由庚三篇則間歌奏之。此儀禮作樂用詩之大略也。
儀禮之書作于周末，去三百篇之世已遠(yuǎn)，其云作樂歌鹿鳴諸詩，與詩旨亦不相涉；況其為笙詩，于三百篇更奚與哉!自序詩者又出儀禮之后，見儀禮此文，認(rèn)以為三百篇中所遺者，于是妄以六篇之名入于詩中；見儀禮以南陔、白華、華黍笙于鹿鳴三篇之后，故以之共為鹿鳴之什；見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙于魚麗、南有嘉魚、南山有臺之中，故以之附于其后。既不見笙詩之辭，第據(jù)其名妄解其義，以示序存而詩亡。于南陔、白華皆言「孝子」，因前后諸詩為忠，故以孝廁其間；用意甚稚。夫諸詩既為朝廟所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎于華黍為宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義，第泛言萬物得所之意，以合乎國家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可見。由是傳之于世，詩有三百十一篇矣。
按：古所傳詩唯三百五篇?？鬃釉弧冈娙佟?，舉成數(shù)言之。史記言「古詩三千余篇；及至孔子，去其重，取其可施于禮義者三百五篇」。龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇諫」。以及漢之讖緯諸書，亦無不言三百五篇者。皆歷歷可證漢世從無三百十一篇之說。且詩自秦后未有一篇缺失，不應(yīng)唯經(jīng)所用為笙詩者則盡失之；此即問之童稚而亦不信也。況人謂序作于周人：詩既失矣，序何由存序既存矣，詩何由失此又不待言者也。
且儀禮之樂章甚多，不止此六篇。燕禮記、大射皆云「奏肆夏」；禮記、左傳亦同。鄉(xiāng)飲酒、燕禮、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏貍首」及「公入，」。燕禮記又云「下管新宮」。此等皆樂章名，皆有辭也。笙詩六篇，同是一篇。觀此，則當(dāng)時作樂，被于八音諸器，皆系別有樂章，唯用三百篇為歌，甚明矣。左傳于文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可驗。第此諸樂章所習(xí)者為工瞽之徒，附于樂以行，又篇帙寥寥無多，故樂亡而詩與之俱亡耳；不若三百篇經(jīng)圣人手定，褎然巨帙，傳之于學(xué)士大夫，朝夕弦誦，宜乎其獨存也。幸而序詩者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令后人枉生疑障，議論椘鷚?。磾\拗獨斷，自信為確然無疑者。不知何以從來說詩家竟不一知之，于此六篇紛然猜擬，各出意見
毛傳謂「有其義而亡其辭」；鄭氏謂「辭、義皆亡」。夫他不亡，何以獨亡儀禮所用之為「為笙詩」之「為」，疑是「六」之誤文。笙詩，前已辯之矣。劉原父以「亡」作「無」，謂「本有聲而無詞」。董氏、鄭樵氏主其說，而朱仲晦從之。朱謂「儀禮曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，而不言『歌』，則有聲而無詞明矣」。其據(jù)儀禮用字，亦略見及；而不虞其不知別為樂章而以為無詞也。
辯之者，嚴(yán)氏曰：「樂以人聲為主，人聲即所歌之詩也。若本無其辭，則亦無由有其義矣。」郝氏曰：「辭生于心；聲托于器。樂由心生；聲由辭生。有辭然后有聲；聲無辭不成章。所謂『鼓瑟而歌』者，手彈、口和，故曰『歌』?？诖刀o奏乎其中，故曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，未可以此為有聲無辭之證也?！挂陨限q「無辭」之非皆是，而惜其不知為非三百篇之詩也。朱又曰：「意古經(jīng)篇題之下必有譜焉，如投壺魯鼓、薛鼓之節(jié)；而亡之耳?！勾擞瓤尚ΑＩ渑c投壺所歌者，貍首、騶虞，以鼓為之節(jié)也。若以南陔諸詩為鼓而無辭，則貍首、騶虞亦無辭乎既謂之譜，自無有辭；既有南陔諸名，自非為譜：何貿(mào)貿(mào)也至于執(zhí)儀禮工歌之序為據(jù)，謂毛公所移篇次為失，于是復(fù)移易之，沾沾自喜，謂悉依儀禮正之，嗟乎，則是以儀禮為經(jīng)，三百篇為傳，顛倒惑亂至于如此，更何足與辯哉!
于是后人又有求其說而不可得，別為怪誕之論者。鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之內(nèi)，南陔即天保云云。何玄子踵其意而變之，謂南陔即草蟲云云。皆不備錄。競出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足嘆也!
故愚將此篇名直從刪去，俾還「三百五篇」之舊；勿令別制樂章，以亂圣人「各得其所」之雅、頌。爰詳述其意，附諸小雅末焉。
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