老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
孔子適周，將問(wèn)禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥(niǎo)，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪！”
老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：“子將隱矣，強(qiáng)為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所終。
或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時(shí)云。
蓋老子百有六十馀歲，或言二百馀歲，以其修道而養(yǎng)壽也。
自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見(jiàn)秦獻(xiàn)公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。
老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家于齊焉。
世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無(wú)為自化，清靜自正。
莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十馀萬(wàn)言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏虛、亢子之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。
楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”
申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學(xué)術(shù)以干韓昭侯，昭侯用為相。內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，十五年。終申子之身，國(guó)治兵彊，無(wú)侵韓者。
申子之學(xué)本于黃老而主刑名。著書二篇，號(hào)曰《申子》。
韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老。非為人口吃，不能道說(shuō)，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。
非見(jiàn)韓之削弱，數(shù)以書諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國(guó)不務(wù)修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)彊兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之于功實(shí)之上。以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽(yù)之人，急則用介胄之士。今者所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)。悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內(nèi)外儲(chǔ)》、《說(shuō)林》、《說(shuō)難》十余萬(wàn)言。
然韓非知說(shuō)之難，為《說(shuō)難》書甚具，終死于秦，不能自脫。
《說(shuō)難》曰：
凡說(shuō)之難，非吾知之有以說(shuō)之難也；又非吾辯之難能明吾意之難也；又非吾敢橫失能盡之難也。凡說(shuō)之難，在知所說(shuō)之心，可以吾說(shuō)當(dāng)之。
所說(shuō)出于為名高者也，而說(shuō)之以厚利，則見(jiàn)下節(jié)而遇卑賤，必棄遠(yuǎn)矣。所說(shuō)出于厚利者也。而說(shuō)之以名高，則見(jiàn)無(wú)心而遠(yuǎn)事情，必不收矣。所說(shuō)實(shí)為厚利而顯為名高者也，而說(shuō)之以名高，則陽(yáng)收其身而實(shí)疏之；若說(shuō)之以厚利，則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。
夫事以密成，語(yǔ)以泄敗。未必其身泄之也，而語(yǔ)及其所匿之事，如是者身危。貴人有過(guò)端，而說(shuō)者明言善議以推其惡者，則身危。周澤未渥也而語(yǔ)極知，說(shuō)行而有功則德亡，說(shuō)不行而有敗則見(jiàn)疑，如是者身危。夫貴人得計(jì)而欲自以為功，說(shuō)者與知焉，則身危。彼顯有所出事，乃自以為也故，說(shuō)者與知焉，則身危。強(qiáng)之以其所必不為，止之以其所不能已者，身危。故曰：與之論大人，則以為間己；與之論細(xì)人，則以為粥權(quán)。論其所愛(ài)，則以為借資；論其所憎，則以為嘗己。徑省其辭，則不知而屈之；泛濫博文，則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說(shuō)之難，不可不知也。
凡說(shuō)之務(wù)，在知飾所說(shuō)之所敬，而滅其所丑。彼自知其計(jì)，則毋以其失窮之；自勇其斷，則毋以其敵怒之；自多其力，則毋以其難概之。規(guī)異事與同計(jì)，譽(yù)異人與同行者。有與同污者，則以飾之無(wú)傷也；有與同失者，則明飾其無(wú)失也。大忠無(wú)所拂悟，辭言無(wú)所擊排，乃后申其辯知焉。此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌久，而周澤既渥，深計(jì)而不疑，交爭(zhēng)而不罪，乃明計(jì)利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說(shuō)之成也。
伊尹為庖，百里奚為虜，皆所由干其上也。故此二子者，皆圣人也，猶不能無(wú)役身而涉世如此其汙也，則非能仕之所設(shè)也。
宋有富人，天雨墻壞。其子曰“不筑且有盜”，其鄰人之父亦云，暮而果大亡其財(cái)，其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡，乃以其子妻之。因問(wèn)群臣曰：“吾欲用兵，誰(shuí)可伐者？”關(guān)其思曰：“胡可伐。”乃戮關(guān)其思，曰：“胡，兄弟之國(guó)也，子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親己而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說(shuō)者，其知皆當(dāng)矣，然而甚者為戮，薄者見(jiàn)疑。非知之難也，處知?jiǎng)t難矣。
昔者彌子瑕見(jiàn)愛(ài)于衛(wèi)君。衛(wèi)國(guó)之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：“孝哉，為母之故而犯刖罪！”與君游果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：“愛(ài)我哉，忘其口而念我！”及彌子色衰而愛(ài)弛，得罪于君。君曰：“是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其馀桃。”故彌子之行未變于初也，前見(jiàn)賢而后獲罪者，愛(ài)憎之至變也。故有愛(ài)于主，則知當(dāng)而加親；見(jiàn)憎于主，則罪當(dāng)而加疏。故諫說(shuō)之士不可不察愛(ài)憎之主而后說(shuō)之矣。
夫龍之為蟲(chóng)也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說(shuō)之者能無(wú)嬰人主之逆鱗，則幾矣。
人或傳其書至秦。秦王見(jiàn)《孤憤》、《五蠹》之書，曰：“嗟乎，寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書也。”秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：“韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過(guò)法誅之。”秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見(jiàn)。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。
申子、韓子皆著書，傳于后世，學(xué)者多有。余獨(dú)悲韓子為《說(shuō)難》而不能自脫耳。
太史公曰：老子所貴道，虛無(wú)，因應(yīng)變化于無(wú)為，故著書辭稱微妙難識(shí)。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之于名實(shí)。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原于道德之意，而老子深遠(yuǎn)矣。
伯陽(yáng)立教，清凈無(wú)為。道尊東魯，跡竄西垂。莊蒙栩栩，申害卑卑。刑名有術(shù)，說(shuō)難極知。悲彼周防，終亡李斯。
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