2019-05-27 18:57:32

?司訓(xùn)

教官某,甚聾,而與一狐善,狐耳語之,亦能聞。每見上官,亦與狐俱,人不知其重聽也。積五六年,狐別而去,囑曰:“君如傀儡,非挑弄之,則五官俱廢。與其以聾取罪,不如早自高也。”某戀祿,不能從其言,應(yīng)對屢乖。學(xué)使欲逐之,某又求當(dāng)?shù)勒邽橹忣a。一日執(zhí)事文場,唱名畢,學(xué)使退與諸教官燕坐。教官各捫籍靴中,呈進(jìn)關(guān)說。已而學(xué)使笑問:“貴學(xué)何獨(dú)無所呈進(jìn)?”某茫然不解。近坐者肘之,以手入靴,示之勢。某為親戚寄賣房中偽器,輒藏靴中,隨在求售。因?qū)W使笑語,疑索此物,鞠躬起對曰:“有八錢者最佳,下官不敢呈進(jìn)。”一座匿笑。學(xué)使叱出之,遂免官。

異史氏曰:“平原獨(dú)無,亦中流之砥柱也。學(xué)使而求呈進(jìn),固當(dāng)奉之以此。由是得免。冤哉!”

朱公子子青耳錄云:“東萊一明經(jīng)遲,司訓(xùn)沂水。性顛癡,凡同人咸集時(shí),皆默不語;遲坐片時(shí),不覺五官俱動(dòng),笑啼并作,旁若無人焉者。若聞人笑聲,頓止。日儉鄙自奉,積金百余兩,自埋齋房,妻子亦不使知。一日獨(dú)坐,忽手足動(dòng),少刻云:‘作惡結(jié)怨,受凍忍饑,好容易積蓄者,今在齋房。倘有人知,竟如何?’如此再四。一門斗在旁,殊亦不覺。次日遲出,門斗入,掘取而去。過二三日,心不自寧,發(fā)穴驗(yàn)視,則已空空。頓足拊膺,嘆恨欲死。”教職中可云千態(tài)百狀矣。

黑鬼

膠州李總鎮(zhèn),買二黑鬼,其黑如漆。足革粗厚,立刃為途,往來其上,毫無所損,總鎮(zhèn)配以娼,生子而白,僚仆戲之,謂非其種。黑鬼亦疑,因殺其子,檢骨盡黑,始悔焉。公每令兩鬼對舞,神情亦可觀也。

織成

洞庭湖中,往往有水神借舟。遇有空船,纜忽自解,飄然游行。但聞空中音樂并作,舟人蹲伏一隅,瞑目聽之,莫敢仰視,任所往。游畢仍泊舊處。

有柳生,落第歸,醉臥舟上。笙樂忽作。舟人搖生不得醒,急匿艎下。俄有人捽生。生醉甚,隨手墮地,眠如故,即亦置之,少間,鼓吹鳴聒。生微醒,聞蘭麝充盈,睨之,見滿船皆佳麗。心知其異,目若瞑。少間傳呼織成,即有侍兒來,立近頰際,翠襪紫鳥,細(xì)瘦如指。心好之,隱以齒嚙其襪。少間,女子移動(dòng),牽曳傾踣。上問之,因白其故。在上者怒,命即行誅。遂有武士入,捉縛而起。見南面一人,冠類王者,因行且語,曰:“聞洞庭君為柳氏,臣亦柳氏;昔洞庭落第,今臣亦落第;洞庭得遇龍女而仙,今臣醉戲一姬而死,何幸不幸之懸殊也!”王者聞之,喚回,問:“汝秀才下第者乎?”生諾。便授筆札,令賦《風(fēng)鬟霧鬢》。生固襄陽名士,而構(gòu)思頗遲,捉筆良久。上誚讓曰:“名士何得爾?”生釋筆自白:“昔《三都賦》十稔而成,以是知文貴工不貴速也。”王者笑聽之。自辰至午,稿始脫。王者覽之,大悅曰:“真名士也!”遂賜以酒。頃刻,異饌紛綸。方問對間,一吏捧簿進(jìn)白:“溺籍告成矣。”問:“人數(shù)幾何?”曰:“一百二十八人。”問:“簽差何人矣?”答云:“毛、南二尉。”生起拜辭,王者贈(zèng)黃金十斤,又水晶界方一握,曰:“湖中小有劫數(shù),持此可免。”忽見羽葆人馬,紛立水面,王者下舟登輿,遂不復(fù)見,久之寂然。

舟人始自艎下出,蕩舟北渡,風(fēng)逆不得前。忽見水中有鐵貓浮出,舟人駭曰:“毛將軍出現(xiàn)矣!”各舟商人俱伏。又無何,湖中一木直立,筑筑搖動(dòng)。益懼曰:“南將軍又出矣!”少時(shí),波浪大作,上翳天日,四顧湖舟,一時(shí)盡覆。生舉界方危坐舟中,萬丈洪濤至舟頓滅,以是得全。

既歸,每向人語其異,言:“舟中侍兒,雖未悉其容貌,而裙下雙鉤,亦人世所無。”后以故至武昌,有崔媼賣女,千金不售;蓄一水晶界方,言有能配此者,嫁之。生異之,懷界方而往。媼忻然承接,呼女出見,年十五六已來,媚曼風(fēng)流,更無倫比,略一展拜,反身入幃。生一見魂魄動(dòng)搖,曰:“小生亦蓄一物,不知與老姥家藏頗相稱否?”因各出相較,長短不爽毫厘。媼喜,便問寓所,請生即歸命輿,界方留作信。生不肯留,媼笑曰:“官人亦太小心!老身豈為一界方抽身竄去耶?”生不得已,留之。出則賃輿急返,而媼室已空,大駭。遍問居人,迄無知者。日已向西,形神懊喪,邑邑而返。中途,值一輿過,忽搴簾曰:“柳郎何遲也?”視之,則崔媼,喜問:“何之?”媼笑曰:“必將疑老身拐騙者矣。別后,適有便輿,頃念官人亦僑寓,措辦良艱,故遂送女歸舟耳。”生邀回車,媼必不可。生倉皇不能確信,急奔入舟,女果及一婢在焉。見生入,含笑承迎。生見翠襪紫履,與舟中侍兒妝飾,更無少別。心異之,徘徊凝注,女笑曰:“眈耽注目,生平所未見耶?”生益俯窺之,則襪后齒痕宛然,驚曰:“卿織成耶?”女掩口微哂。生長揖曰:“卿果神人,早請直言,以祛煩惑。”女曰:“實(shí)告君:前舟中所遇,即洞庭君也。仰慕鴻才,便欲以妾相贈(zèng);因妾過為王妃所愛,故歸謀之。妾之來從妃命也。”生喜,沐手焚香,望湖朝拜。乃歸。

后詣武昌,女求同去,將便歸寧。既至洞庭,女拔釵擲水,忽見一小舟自湖中出,女躍登如飛鳥集,轉(zhuǎn)瞬已杳。生坐船頭,于沒處凝盼之。遙遙一樓船至,既近窗開,忽如一彩禽翔過,則織成至矣。一人自窗中遞擲金珠珍物甚多,皆妃賜也。自是,歲一兩覲以為常。故生家富有珠寶,每出一物,世家所不識(shí)焉。

相傳唐柳毅遇龍女,洞庭君以為婿。后遜位于毅。又以毅貌文,不能攝服水怪,付以鬼面,晝戴夜除;久之漸習(xí)忘除,遂與面合而為一。毅覽鏡自慚。故行人泛湖,或以手指物,則疑為指己也;以手覆額,則疑其窺己也;風(fēng)波輒起,舟多覆。故初登舟,舟人必以此告戒之。不則設(shè)牲牢祭享乃得渡。許真君偶至湖,浪阻不得行。真君怒,執(zhí)毅付郡獄。獄吏檢囚,恒多一人,莫測其故。一夕毅示夢郡伯,哀求拔救。伯以幽明異路,謝辭之。毅云:“真君于某日臨境,但為求懇,必合有濟(jì)。”既而真君果至,因代求之,遂得釋。嗣后湖禁稍平。

竹青

魚客,湖南人,忘其郡邑。家貧,下第歸,資斧斷絕。羞于行乞,餓甚,暫憩吳王廟中,拜禱神座。出臥廊下,忽一人引去見王,跪白曰:“黑衣隊(duì)尚缺一卒,可使補(bǔ)缺。”王曰:“可。”即授黑衣。既著身,化為烏,振翼而出。見烏友群集,相將俱去,分集帆檣。舟上客旅,爭以肉向上拋擲。群于空中接食之。因亦尤效,須臾果腹。翔棲樹杪,意亦甚得。逾二三日,吳王憐其無偶,配以雌,呼之“竹青”。雅相愛樂。魚每取食,輒馴無機(jī),竹青恒勸諫之,卒不能聽。一日有滿兵過,彈之中胸。幸竹青銜去之,得不被擒。群烏怒,鼓翼扇波,波涌起,舟盡覆。竹青仍投餌哺魚。魚傷甚,終日而斃。忽如夢醒,則身臥廟中。先是居人見魚死,不知誰何,撫之未冷,故不時(shí)令人邏察之。至是訊知其由,斂資送歸。

后三年,復(fù)過故所,參謁吳王。設(shè)食,喚烏下集群啖,祝曰:“竹青如在,當(dāng)止。”食已并飛去。后領(lǐng)薦歸,復(fù)謁吳王廟,薦以少牢。已,乃大設(shè)以饗烏友,又祝之。是夜宿于湖村,秉燭方坐,忽幾前如飛鳥飄落;視之則二十許麗人,囅然曰:“別來無恙乎?”魚驚問之,曰:“君不識(shí)竹青耶?”魚喜,詰所來。曰:“妾今為漢江神女,返故鄉(xiāng)時(shí)常少。前烏使兩道君情,故來一相聚也。”魚益欣感,宛如夫妻之久別,不勝歡戀。生將偕與俱南,女欲邀與俱西,兩謀不決。寢初醒,則女已起。開目,見高堂中巨燭熒煌,竟非舟中。驚起,問:“此何所?”女笑曰:“此漢陽也。妾家即君家,何必南!”天漸曉,婢媼紛集,酒炙已進(jìn)。就廣床上設(shè)矮幾,夫婦對酌。魚問:“仆何在?”答:“在舟上。”生慮舟人不能久待,女言:“不妨,妾當(dāng)助君報(bào)之。”于是日夜談宴,樂而忘歸。

舟人夢醒,忽見漢陽,駭絕。仆訪主人,杳無音信。舟人欲他適,而纜結(jié)不解,遂共守之。積兩月余,生忽憶歸,謂女曰:“仆在此,親戚斷絕。且卿與仆,名為琴瑟,而不一認(rèn)家門,奈何?”女曰:“無論妾不能往;縱往,君家自有婦,將何以處妾乎?不如置妾于此,為君別院可耳。”生恨道遠(yuǎn)不能時(shí)至,女出黑衣,曰:“君向所著舊衣尚在。如念妾時(shí),衣此可至,至?xí)r為君解之,”乃大設(shè)肴珍,為生祖餞。即醉而寢,醒則身在舟中,視之洞庭舊泊處也。舟人及仆俱在,相視大駭,詰其所往,生故悵然自驚。枕邊一襆,檢視,則女贈(zèng)新衣襪履,黑衣亦折置其中。又有繡橐維縶腰際,探之,則金資充牣焉。于是南發(fā),達(dá)岸,厚酬舟人而去。

歸家數(shù)月,苦憶漢水,因潛出黑衣著之,兩脅生翼,翕然凌空,經(jīng)兩時(shí)許,已達(dá)漢水?;叵柘乱?,見孤嶼中有樓舍一簇,遂飛墮。有婢子已望見之,呼曰:“官人至矣!”無何,竹青出,命眾手為緩結(jié),覺羽毛劃然盡脫。握手入舍,曰:“郎來恰好,妾旦夕臨蓐矣。”生戲問曰:“胎生乎?卵生乎?”女曰:“妾今為神,則皮骨已硬,應(yīng)與曩異。”越數(shù)日果產(chǎn),胎衣厚裹如巨卵然,破之男也。生喜,名之“漢產(chǎn)”。三日后,漢水神女皆登堂,以服食珍物相賀。并皆佳妙,無三十以上人。俱入室就榻,以拇指按兒鼻,名曰:“增壽”。既去,生問:“適來者皆誰何?”女曰:“此皆妾輩。其末后著藉白者,所謂‘漢皋解珮’,即其人也。”居數(shù)月,女以舟送之,不用帆楫,飄然自行。抵陸,已有人縶馬道左,遂歸。由此往來不絕。

積數(shù)年,漢產(chǎn)益秀美,生珍愛之。妻和氏苦不育,每思一見漢產(chǎn)。生以情告女。女乃治任,送兒從父歸,約以三月。既歸,和愛之過于己出,過十余月不忍令返。一日暴病而殤,和氏悼痛欲死。生乃詣漢告女。入門,則漢產(chǎn)赤足臥床上,喜以問女。女曰:“君久負(fù)約。妾思兒,故招之也。”生因述和氏愛兒之故。女曰:“待妾再育,令漢產(chǎn)歸。”又年余,女雙生男女各一:男名“漢生”,女名“玉珮”。生遂攜漢產(chǎn)歸,然歲恒三四往,不以為便,因移家漢陽。漢產(chǎn)十二歲入郡庠。女以人間無美質(zhì),招去,為之娶婦,始遣歸。婦名“卮娘”,亦神女產(chǎn)也。后和氏卒,漢生及妹皆來擗踴。葬畢,漢產(chǎn)遂留;生攜漢生、玉珮去,自此不返。

段氏

段瑞環(huán),大名富翁也。四十無子。妻連氏最妒,欲買妾而不敢。私一婢,連覺之,撻婢數(shù)百,鬻諸河間欒氏之家。段日益老,諸侄朝夕乞貸,一言不相應(yīng),怒征聲色。段思不能給其求,而欲嗣一侄,則群侄阻撓之,連之悍亦無所施,始大悔。憤曰:“翁年六十余,安見不能生男!”遂買兩妾,聽夫臨幸,不之問。居年余,二妾皆有身,舉家皆喜。于是氣息漸舒,凡諸侄有所強(qiáng)取,輒惡聲梗拒之。無何,一妾生女,一妾生男而殤。夫妻失望。又將年余,段中風(fēng)不起,諸侄益肆,牛馬什物競自取去。連詬斥之,輒反唇相稽。無所為計(jì),朝夕嗚哭。段病益劇,尋死。諸侄集柩前議析遺產(chǎn),連雖痛切,然不能禁止之。但留沃墅一所,贍養(yǎng)老稚,侄輩不肯。連曰:“汝等寸土不留,將令老嫗及呱呱者餓死耶!”日不決,惟忿哭自撾。忽有客入吊,直趨靈所,俯仰盡哀。哀已,便就苫次。眾詰為誰,客曰:“亡者吾父也。”眾益駭。客從容自陳。

先是,婢嫁欒氏,逾五六月,生子懷,欒撫之等諸男。十八歲入泮。后欒卒,諸兄析產(chǎn)置不與堵欒齒。懷問母,始知其故,曰:“既屬兩姓,各有宗祏,何必在此承人百畝田哉!”乃命騎詣段,而段已死。言之鑿鑿,確可信據(jù)。連方忿痛,聞之大喜,直出曰:“我今亦復(fù)有兒!諸所假去牛馬什物,可好自送還;不然,有訟興也!”諸侄相顧失色,漸引去。懷乃攜妻來,共居父憂。諸段不平,共謀逐懷。懷知之,曰:“欒不以為欒,段復(fù)不以為段,我安適歸乎!”忿欲質(zhì)官,諸戚黨為之排解,群謀亦寢。而連以牛馬故不肯已,懷勸置之,連曰:“我非為牛馬也,雜氣集滿胸,汝父以憤死,我所以吞聲忍泣者,為無兒耳。今有兒,何畏哉!前事汝不知狀,待予自質(zhì)審。”懷固止之,不聽,具詞赴宰控。宰拘諸段,審狀,連氣直詞惻,吐陳泉涌。宰為動(dòng)容,并懲諸段,追物給主。既歸,其兄弟之子有不與黨謀者,招之來,以所追物盡散給之。連七十余歲,將死,呼女及孫媳囑曰:“汝等志之:如三十不育,便當(dāng)?shù)滟|(zhì)釵珥,為夫納妾。無子之情狀實(shí)難堪也!”

異史氏曰:“連氏雖妒,而能疾轉(zhuǎn),宜天以有后伸其氣也。觀其慷慨激發(fā),吁!亦杰矣哉!”

濟(jì)南蔣稼,其妻毛氏不育而妒。嫂每勸諫,不聽,曰:“寧絕嗣,不令送眼流眉者忿氣人也!”年近四旬,頗以嗣續(xù)為念。欲繼兄子,兄嫂俱諾,而故悠忽之。兒每至叔所,夫妻餌以甘脃,問曰:“肯來吾家乎?”兒亦應(yīng)之。兄私囑兒曰:“倘彼再問,答以不肯。如問何故不肯,答云:‘待汝死后,何愁田產(chǎn)不為吾有。’”一日稼出遠(yuǎn)賈,兒復(fù)來。毛又問,兒即以父言對。毛大怒曰:“妻孥在家,固日日盤算吾田產(chǎn)耶!其計(jì)左矣!”逐兒出,立招媒媼為夫買妾。及夫歸,時(shí)有賣婢者其價(jià)昂,傾資不能取盈,勢將難成。其兄恐遲而變悔,遂暗以金付媼,偽稱為媼轉(zhuǎn)貸者玉成之。毛大喜,遂買婢歸。毛以情告夫,夫怒,與兄絕。年余妾生子。夫妻大喜。毛曰:“媼不知假貸何人,年余竟不置問,此德不可忘。今子已生,尚不償母價(jià)也!”稼乃囊金詣媼,媼笑曰:“當(dāng)大謝大官人。老身一貧如洗,誰敢貸一金者。”具以實(shí)告。稼感悟,歸告其妻,相為感泣。遂治具邀兄嫂至,夫婦皆膝行,出金償兄,兄不受,盡歡而散。后稼生三子。

狐女

伊袞,九江人。夜有女來相與寢處。心知為狐,而愛其美,秘不告人,父母亦不知也。久而形體支離。父母窮詰,始實(shí)告之。父母大憂,使人更代伴寢,兼施敕勒,卒不能禁。翁自與同衾,則狐不至;易人則又至。伊問狐,狐曰:“世俗符咒何能制我。然俱有倫理,豈有對翁行淫者!”翁聞之,益伴子不去,狐遂絕。后值叛寇橫恣,村人盡竄,一家相失。伊奔入昆侖山,四顧荒涼。日既暮,心恐甚。忽見一女子來,近視之,則狐女也。離亂之中,相見忻慰。女曰:“日已西下,君姑止此。我相佳地,暫創(chuàng)一室以避虎狼。”乃北行數(shù)武,遂蹲莽中,不知何作。少頃返,拉伊南去,約十余步,又曳之回。忽見大木千章,繞一高亭,銅墻鐵柱,頂類金箔;近視則墻可及肩,四圍并無門戶,而墻上密排坎窞,女以足踏之而過,伊亦從之。既入,疑金屋非人工可造,問所自來。女笑曰:“君子居之,明日即以相贈(zèng)。金鐵各千萬,計(jì)半生吃著不盡矣。”既而告別。伊苦留之,乃止。曰:“被人厭棄,已拚永絕;今又不能自堅(jiān)矣。”及醒,狐女不知何時(shí)已去。天明,逾垣而出。回視臥處并無亭屋,惟四針插指環(huán)內(nèi),覆脂合其上;大樹則叢荊老棘也。

張氏婦

凡大兵所至,其害甚于盜賊,蓋盜賊人猶得而仇之,兵則人所不敢仇也。其少異于盜者,特不敢輕于殺人耳。甲寅歲,三藩作反,南征之士,養(yǎng)馬袞郡,雞犬廬舍一空,婦女皆被淫污。時(shí)遭霪雨,田中潴水為湖,民無所匿,遂乘桴入高粱叢中。兵知之,裸體乘馬,入水搜淫,鮮有遺脫。惟張氏婦不伏,公然在家。有廚舍一所,夜與夫掘坎深數(shù)尺,積茅焉;覆以薄,加席其上,若可寢處。自炊灶下。有兵至,則出門應(yīng)給之。二蒙古兵強(qiáng)與淫,婦曰:“此等事,豈可對人行者?”其一微笑,啁嗻而出。婦與入室,指席使先登。薄折,兵陷。婦又另取席及薄覆其上,故立坎邊,以誘來者。少間,其一復(fù)入。聞坎中號,不知何處,婦以手笑招之曰:“在此處。”兵踏席,又陷。婦乃益投以薪,擲火其中?;鸫鬅?,屋焚。婦乃呼救。火既熄,燔尸焦臭。人問之,婦曰:“兩豬恐害于兵,故納坎中耳。”由此離村數(shù)里,于大道旁并無樹木處,攜女紅往坐烈日中。村去郡遠(yuǎn),兵來率乘馬,頃刻數(shù)至。笑語啁嗻,雖多不解,大約調(diào)弄之語。然去道不遠(yuǎn),無一物可以蔽身,輒去,數(shù)日無患。一日一兵至,甚無恥,就烈日中欲淫婦。婦含笑不甚拒。隱以針刺其馬,馬輒噴嘶,兵遂縶馬股際,然后擁婦。婦出巨錐猛刺馬項(xiàng),馬負(fù)痛奔駭。韁系股不得脫,曳馳數(shù)十里,同伍始代捉之。首軀不知處,韁上一股,儼然在焉。

異史氏曰:“巧計(jì)六出,不失身于悍兵。賢哉婦乎,慧而能貞!”

于子游

海濱人說:一日海中忽有高山出,居人大駭。一秀才寄宿漁舟,沾酒獨(dú)酌。夜闌,一少年人,儒服儒冠,自稱:“于子游。”言詞風(fēng)雅。秀才悅,便與歡飲。飲至中夜,離席言別,秀才曰:“君家何處?玄夜茫茫,亦太自苦。”答云:“仆非土著,以序近清明,將隨大王上墓。眷口先行,大王姑留憩息,明日辰刻發(fā)矣。宜歸早治任也。”秀才亦不知大王何人。送至鷁首,躍身入水,撥刺而去,乃知為魚妖也。次日,見山峰浮動(dòng),頃刻已沒。始知山為大魚,即所云大王也。

俗傳清明前,海中大魚攜兒女往拜其墓,信有之乎?康熙初年,萊郡潮出大魚,鳴號數(shù)日,其聲如牛。既死,荷擔(dān)割肉者一道相屬。魚大盈畝,翅尾皆具;獨(dú)無目珠??羯钊缇?,水滿之。割肉者誤墮其中輒溺死。或云,“海中貶大魚則去其目,以目即夜光珠”云。

男妾

一官紳在揚(yáng)州買妾,連相數(shù)家,悉不當(dāng)意。惟一媼寄居賣女,女十四五,豐姿姣好,又善諸藝。大悅,以重價(jià)購之。至夜入衾,膚膩如脂。喜捫私處,則男子也。駭極,方致窮詰。蓋買好僮,加意修飾,設(shè)局以騙人耳。黎明,遣家人尋媼,則已遁去無蹤。中心懊喪,進(jìn)退莫決。適浙中同年某來訪,因?yàn)楦嬖V。某便索觀,一見大悅,以原價(jià)贖之而去。異史氏白:“茍遇知音,即與以南威不易。何事無知婆子多作一偽境哉!”

汪可受

湖廣黃梅縣汪可受能記三生:一世為秀才,讀書僧寺。僧有牝馬產(chǎn)騾駒,愛而奪之。后死,冥王稽籍,怒其貪暴,罰使為騾償寺僧。既生,僧愛護(hù)之,欲死無間。稍長,輒思投身澗谷,又恐負(fù)豢養(yǎng)之恩,冥罰益甚,遂安之。數(shù)年孽滿自斃。生一農(nóng)人家。墮蓐能言,父母以為不祥,殺之,乃生汪秀才家。秀才近五旬,得男甚喜。汪生而了了,但憶前生以早言死,遂不敢言,至三四歲人皆以為啞。一日父方為文,適有友人過訪,投筆出應(yīng)客。汪入見父作,不覺技癢,代成之。父返見之,問:“何人來?”家人曰:“無之。”父大疑。次日故書一題置幾上,旋出;少間即返,翳行悄步而入。則見兒伏案間,稿已數(shù)行,忽睹父至,不覺出聲,跪求免死。父喜,握手曰:“吾家止汝一人,既能文,家門之幸也,何自匿為?”由是益教之讀。少年成進(jìn)士,官至大同巡撫。

牛犢

楚中一農(nóng)人赴市歸,暫休于途。有術(shù)人后至,止與傾談。忽瞻農(nóng)人曰:“子氣色不祥,三日內(nèi)當(dāng)退財(cái),受官刑。”農(nóng)人曰:“某官稅已完,生平不解爭斗,刑何從至?”術(shù)人曰:“仆亦不知。但氣色如此,不可不慎之也!”農(nóng)人頗不深信,拱別而歸。次日牧犢于野,有驛馬過,犢望見誤以為虎,直前觸之,馬斃。役報(bào)農(nóng)人至官,官薄懲之,使償其馬。蓋水牛見虎必斗,故販牛者露宿,輒以牛自衛(wèi);遙見馬過,急驅(qū)避之,恐其誤也。

王大

李信,博徒也。晝臥,忽見昔年博友王大,馮九來邀與敖戲,李亦忘其為鬼,忻然從之。既出,王大往邀村中周子明,馮乃導(dǎo)李先行,入村東廟中。少頃周果同王至,馮出葉子約與撩零,李曰:“倉卒無博資,辜負(fù)盛邀,奈何?”周亦云然。王云:“燕子谷黃八官人放利債,同往貸之,宜必諾允。”于是四人并去。

飄忽間至一大村,村中甲第連垣,王指一門,曰:“此黃公子家。”內(nèi)一者仆出,王告以意,仆即入白。旋出,奉公子命請王、李相會(huì)。入見公子,年十八九,笑語藹然。便以大錢一提付李,曰:“知君愨直,無妨假貸;周子明我不能信之也。”王委曲代為請。公子要李署保,李不肯。王從旁慫恿之,李乃諾。亦授一千而出。便以付周,且述公子之意,以激其必償。

出谷,見一婦人來,則村中趙氏妻,素喜爭善罵。馮曰:“此處無人,悍婦宜小祟之。”遂與捉返入谷。婦大號,馮掬土塞其口。周贊曰:“此等婦,只宜椓杙陰中!”馮乃捋褲,以長石強(qiáng)納之,婦若死。眾乃散去,復(fù)入廟,相與賭博。

自午至夜分,李大勝,馮、周資皆空。李因以厚資增息悉付王,使代償黃公子;王又分給周、馮,局復(fù)合。居無何聞人聲紛拏,一人奔入曰:“城隍老爺親捉博者,今至矣!”眾失色。李舍錢逾垣而逃。眾顧資皆被縛。既出,果見一神人坐馬上,馬后縶博徒二十余人。天未明已至邑城,門啟而入。至衙署,城隍南面坐,喚人犯上,執(zhí)籍呼名。呼已,并令以利斧斫去將指,乃以墨朱各涂兩目,游市三周訖。押者索賄而后去其墨朱,眾皆賂之。獨(dú)周不肯,辭以囊空;押者約送至家而后酬之,亦不許。押者指之曰:“汝真鐵豆,炒之不能爆也!”遂拱手去。周出城,以唾濕袖,且行且拭。及河自照,墨朱未去,掬水盥之,堅(jiān)不可下,悔恨而歸。

先是,趙氏婦以故至母家,日暮不歸,夫往迎之,至谷口,見婦臥道周。睹狀,知其遇鬼,去其泥塞,負(fù)之而歸。漸醒能言,始知陰中有物,宛轉(zhuǎn)抽拔而出。乃述其遭。趙怒,遽赴邑宰,訟李及周。牒下,李初醒;周尚沉睡,狀類死。宰以其誣控,答趙械婦,夫妻皆無理以自申。越日周醒,目眶忽變一赤一黑,大呼指痛。視之筋骨已斷,惟皮連之,數(shù)日尋墮。目上墨朱,深入肌理。見者無不掩笑。一日,見王大來索負(fù)。周厲聲但言無錢,王忿而去。家人問之,始知其故。共以神鬼無情,勸償之。周齦齦不可,且曰:“今日官宰皆左袒賴債者,陰陽應(yīng)無二理,況賭債耶!”

次日,有二鬼來,謂黃公子具呈在邑,拘赴質(zhì)審;李信亦見隸來取作間證,二人一時(shí)并死。至村外相見,王、馮俱在。李謂周曰:“君尚帶赤墨眼,敢見官耶?”周仍以前言告。李知其吝,乃曰:“汝既昧心,我請見黃八官人,為汝還之。”遂共詣公子所。李入而告以故,公子不可,曰:“負(fù)欠者誰,而取償于子?”出以告周,因謀出資,假周進(jìn)之。周益忿,語侵公子。鬼乃拘與俱行。無何至邑,入見城隍。城隍呵曰:“無賴賊!涂眼猶在,又賴債耶!”周曰:“黃公子出利債誘某博賭,遂被懲創(chuàng)。”城隍喚黃家仆上,怒曰:“汝主人開場誘賭,尚討債耶?”仆曰:“取資時(shí),公子不知其賭。公子家燕子谷,捉獲博徒在觀音廟,相去十余里。公子從無設(shè)局場之事。”城隍顧周曰:“取資悍不還,反被捏造!人之無良,至汝而極!”欲笞之。周又訴其息重,城隍曰:“償幾分矣?”答云:“實(shí)尚未有所償。”城隍怒曰:“本資尚欠,而論息耶?”答三十,立押償主。二鬼押至家,索賄,不令即活,縛諸廁內(nèi),令示夢家人。家人焚楮錠二十提,火既滅,化為金二兩、錢二千。周乃以金酬債,以錢賂押者,遂釋令歸。既蘇,臀瘡墳起,膿血崩潰,數(shù)月始痊。后趙氏婦不敢復(fù)罵;而周以四指帶赤墨眼,賭如故。此以知博徒之非人矣!

異史氏曰:“世事之不平,皆由為官者矯枉之過正也。昔日富豪以倍稱之息折奪良家子女,人無敢言者;不然,函刺一投,則官以三尺法左袒之。故昔之民社官,皆為勢家役耳。迨后賢者鑒其弊,又悉舉而大反之。有舉人重資作巨商者,衣錦厭粱肉,家中起樓閣、買良沃。而竟忘所自來。一取償則怒目相向。質(zhì)諸官,官則曰:‘我不為人役也。’嗚呼!是何異懶殘和尚,無工夫?yàn)樗兹耸脺I哉!余嘗謂昔之官諂,今之官謬;諂者固可誅,謬者亦可恨也。放資而薄其息,何嘗專有益于富人乎?

張石年宰淄川,最惡博。其涂面游城亦如冥法,刑不至墮指,而賭以絕。蓋其為官甚得鉤距法。方簿書旁午時(shí),每一人上堂,公偏暇,里居、年齒、家口、生業(yè),無不絮絮問。問已,始勸勉令去,有一人完稅一繳單,自分無事,呈單欲下。公止之。細(xì)問一過,曰:“汝何博也?”其人力辯生平不解博。公笑曰:“腰中尚有博具。”搜之果然。人以為神,而并不知其何術(shù)。

樂仲

樂仲,西安人。父早喪,母遺腹生仲。母好佛,不茹葷酒。仲既長,嗜飲善啖,竊腹誹母,每以肥甘勸進(jìn),母咄之。后母病,彌留,苦思肉。仲急無所得肉,刲左股獻(xiàn)之。病稍瘥,悔破戒,不食而死。仲哀悼益切,以利刃益刲右股見骨。家人共救之,裹帛敷藥,尋愈。心念母苦節(jié),雙又母愚,遂焚所供佛像,立主祀母,醉后輒對哀哭,年二十始娶,身猶童子。娶三日,謂人曰:“男女居室,天下之至穢,我實(shí)不為樂!”遂去妻。妻父顧文淵,浼戚求返,請之三四,仲必不可。遲半年,顧遂醮女。仲鰥居二十年,行益不羈,奴隸優(yōu)伶皆與飲,里黨乞求不靳與;有言嫁女無釜者,揭灶頭舉贈(zèng)之。自乃從鄰借釜炊。諸無行者知其性,朝夕騙賺之。或以賭博無資,故對之欷歔,言追呼急,將鬻其子。仲措稅金如數(shù),傾囊遺之;及租吏登門,自始典質(zhì)營辦。以故,家日益落。

先是,仲殷饒,同堂子弟爭奉事之,家中所有任其取攜,莫之較;及仲蹇落,存問絕少,仲曠達(dá)不為意。值母忌辰,仲適病,不能上墓,欲遣子弟代祀,諸子弟皆謝以故,仲乃酹諸室中,對主號痛,無嗣之戚,頗縈懷抱。因而病益劇。瞀亂中覺有人撫摩之,目微啟,則母也。驚問:“何來?”母曰:“緣家中無人上墓,故來就享,即視汝病。”問:“母向居何所?”母曰:“南海。”撫摩既已,遍體生涼。開目四顧,渺無一人,病瘥。

既起,思朝南海。會(huì)鄰村有結(jié)香社者,即賣田十畝,挾資求偕。社人嫌其不潔,共擯絕之。乃隨從同行。途中牛酒薤蒜不戒,眾更惡之,乘其醉睡,不告而去。仲即獨(dú)行。至閩,遇友人邀飲,有名妓瓊?cè)A在座。適言南海之游,瓊?cè)A愿附以行。仲喜,即待趨裝,遂與俱發(fā),雖寢食與共,而毫無所私。及至南海,社中人見其載妓而至,更非笑之,鄙不與同朝,仲與瓊?cè)A知其意,乃俟其先拜而后拜之。眾拜時(shí),恨無現(xiàn)示。及二人拜,方投地,忽見遍海皆蓮花,花上瓔珞垂珠;瓊?cè)A見為菩薩,仲見花朵上皆其母。因急呼奔母,躍入從之。眾見萬朵蓮花,悉變霞彩,障海如錦。少間云靜波澄,一切都杳,而仲猶身在海岸。亦不自解其何以得出,衣履并無沾濡。望海大哭,聲震島嶼。瓊?cè)A挽勸之,愴然下剎,命舟北渡。

途中有豪家招瓊?cè)A去,仲獨(dú)憩逆旅。有童子方八九歲,丐食肆中,貌不類乞兒。細(xì)詰之,則被逐于繼母,心憐之,兒依依左右,苦求拔拯,仲遂攜與俱歸。問其姓氏,則曰:“阿辛,姓雍,母顧氏。嘗聞母言:“適雍六月,遂生余。余本樂姓。”仲大驚。自疑生平一度,不應(yīng)有子。因問樂居何鄉(xiāng),答云不知。但母沒時(shí),付一函書,囑勿遺失。”仲急索書。視之,則當(dāng)年與顧家離婚書也。驚曰:“真吾兒也!”審其年月良確,顏慰心愿。然家計(jì)日疏,居二年,割畝漸盡,竟不能畜僮仆。

一日,父子方自炊,忽有麗人入,視之,則瓊?cè)A也,驚問:“何來?”笑曰:“業(yè)作假夫妻,何又問也?向不即從者,徒以有老嫗在;今已死。顧念不從人無以自庇;從人則又無以自潔。計(jì)兩全者,無如從君,是以不憚千里。”遂解裝代兒炊。仲良喜。至夜父子同寢如故,另治一室居瓊?cè)A。兒母之,瓊?cè)A亦善撫兒。戚黨聞之,皆餪仲,兩人皆樂受之。客至,瓊?cè)A悉為治具,仲亦不問所自來。瓊?cè)A漸出金珠贖故產(chǎn),廣置婢仆牛馬,日益繁盛。仲每謂瓊?cè)A曰:“我醉時(shí),卿當(dāng)避匿,勿使我見。”華笑諾之。一日大醉,急喚瓊?cè)A。華艷妝出;仲睨之良久,大喜,蹈舞若狂,曰:“吾悟矣!”頓醒。覺世界光明,所居廬舍盡為瓊樓玉宇,移時(shí)始已。從此不復(fù)飲市上,惟日對瓊?cè)A飲。華茹素,以茶茗侍。

一日微醺,命瓊?cè)A按股,見股上刲痕,化為兩朵赤菡萏,隱起肉際。奇之。仲笑曰:“卿視此花放后,二十年假夫妻分手矣。”瓊?cè)A信之。既為阿辛完婚,瓊?cè)A漸以家付新婦,與仲別院居。子?jì)D三日一朝,事非疑難不以告。役二婢:一溫酒,一瀹茗而已。一日瓊?cè)A至兒所,兒媳咨白良久,共往見父。入門,見父白足坐榻上。聞聲,開眸微笑曰:“母子來大好!”即復(fù)瞑。瓊?cè)A大驚曰:“君欲何為?”視其股上,蓮花大放。試之,氣已絕。即以兩手捻合其花,且祝曰:“妾千里從君,大非容易。為君教子訓(xùn)婦,亦有微勞。即差二三年,何不一少待也?”移時(shí),仲忽開眸笑曰:“卿自有卿事,何必又牽一人作伴也?無已,姑為卿留。”瓊?cè)A釋手,則花已復(fù)合。于是言笑如初。

積三年余,瓊?cè)A年近四旬,猶如二十許人。忽謂仲曰:“凡人死后,被人捉頭舁足,殊不雅潔。”遂命工治雙槥。辛駭問之,答云:“非汝所知。”工既竣,沐浴妝竟,命子及婦曰:“我將死矣。”辛泣曰:“數(shù)年賴母經(jīng)紀(jì),始不凍餒。母尚未得一享安逸,何遂舍兒而去?”曰:“父種福而子享,奴婢牛馬,皆騙債者填償爾父,我無功焉。我本散花天女,偶涉凡念,遂謫人間三十余年,今限已滿。”遂登木自入。再呼之,雙目已含。辛哭告父,父不知何時(shí)已僵,衣冠儼然。號慟欲絕。入棺,并停堂中,數(shù)日未殮,冀其復(fù)返。光明生于股際,照徹四壁。瓊?cè)A棺內(nèi)則香霧噴溢,近舍皆聞。棺既合,香光遂漸減。

既殯,樂氏諸子弟覬覦其有,共謀逐辛,訟諸官。官莫能辨,擬以田產(chǎn)半給諸樂。辛不服,以詞質(zhì)郡,久不決。初,顧嫁女于雍,經(jīng)年余,雍流寓于閩,音耗遂絕。顧老無子,苦憶女,詣婿,則女死甥逐。告官。雍懼,賂顧,不受,必欲得甥。窮覓不得。一日顧偶于途中,見彩輿過,避道左。輿中一美人呼曰:“若非顧翁耶?”顧諾。女子曰:“汝甥即吾子,現(xiàn)在樂家,勿訟也。甥方有難,宜急往。”顧欲詳詰,輿已去遠(yuǎn)。顧乃受賂入西安。至,則訟方沸騰。顧自投官,言女大歸日、再醮日,及生子年月,歷歷甚悉。諸樂皆被杖逐,案遂結(jié)。及歸,述其見美人之日,即瓊?cè)A沒日也。辛為顧移家,授廬贈(zèng)婢。六十余生一子,辛顧恤之。

異史氏曰:“斷葷遠(yuǎn)室,佛之似也。爛熳天真,佛之真也。樂仲對麗人,直視之為香潔道伴,不作溫柔鄉(xiāng)觀也。寢處三十年,若有情,若無情,此為菩薩真面目,世中人烏得而測之哉!”

香玉

勞山下清宮,耐冬高二丈,大數(shù)十圍,牡丹高丈余,花時(shí)璀璨似錦。膠州黃生舍讀其中。一日自窗中見女郎,素衣掩映花間。心疑觀中焉得此,趨出已遁去。自此屢見之。遂隱身叢樹中以伺其至。未幾,女郎又偕一紅裳者來,遙望之,艷麗雙絕。行漸近,紅裳者卻退,曰:“此處有生人!”生暴起。二女驚奔,袖裙飄拂,香風(fēng)洋溢,追過短墻,寂然已杏,愛慕彌切,因題句樹下云:

“無限相思苦,含情對短窗。

恐歸沙吒利,何處覓無雙?”

歸齋冥思。女郎忽入,驚喜承迎。女笑曰:“君洶洶似強(qiáng)寇,令人恐怖;不知君乃騷雅士,無妨相見。”生略叩生平,曰:“妾小字香玉,隸籍平康巷。被道士閉置山中,實(shí)非所愿。”生問:“道士何名?當(dāng)為卿一滌此垢。”女曰:“不必,彼亦未敢相通。借此與風(fēng)流士長作幽會(huì),亦佳。”問:“紅衣者誰?”曰:“此名絳雪,乃妾義姊。”遂相狎。及醒,曙色已紅。女急起,曰:“貪歡忘曉矣。”著衣易履,且曰:“妾酬君作,勿笑:‘良夜更易盡,朝暾已上窗。愿如梁上燕,棲處自成雙。’“生握腕曰:“卿秀外惠中,令人愛而忘死。顧一日之去,如千里之別。卿乘間當(dāng)來,勿待夜也。”女諾之。由此夙夜必偕。每使邀絳雪來,輒不至,生以為恨。女曰:“絳姐性殊落落,不似妾情癡也。當(dāng)從容對駕,不必過急。

一夕,女慘然入,曰:“君隴不能守,尚望蜀耶?今長別矣。”問:“何之?”以袖拭淚,曰:“此有定數(shù),難為君言。昔日佳作,今成讖語矣。‘佳人已屬沙吒利,義士今無古押衙’,可為妾詠。、詰之不言,但有嗚咽。竟夜不眠,早旦而去。生怪之。次日,有即墨藍(lán)氏,入官游矚,見白牡丹,悅之,掘移徑去。生始悟香玉乃花妖也,悵惋不已。過數(shù)日聞藍(lán)氏移花至家,日就萎悴。恨極,作哭花詩五十首,日日臨穴涕洟。

一日,憑吊方返,遙見紅衣人,揮涕穴側(cè)。從容近就,女亦不避。生因把袂,相向汍瀾。已而挽請入室,女亦從之。嘆曰:“童稚姊妹,一朝斷絕!聞君哀傷,彌增妾慟。淚墮九泉,或當(dāng)感誠再作;然死者神氣已散,倉卒何能與吾兩人共談笑也。”生曰:“小生薄命,妨害情人,當(dāng)亦無??上p美。曩頻煩香玉道達(dá)微忱,胡再不臨?”女曰:“妾以年少書生,什九薄幸;不知君固至情人也。然妾與君交,以情不以淫。若晝夜狎昵,則妾所不能矣。”言已告別。生曰:“香玉長離,使人寢食俱廢。賴卿少留,慰此懷思,何決絕如此!”女乃止,過宿而去。數(shù)日不復(fù)至。冷雨幽窗,苦懷香玉,輾轉(zhuǎn)床頭,淚凝枕席。攬衣更起,挑燈復(fù)踵前韻曰:

“山院黃昏雨,垂簾坐小窗。

相思人不見,中夜淚雙雙。”

詩成自吟。忽窗外有人曰:“作者不可無和。”聽之,絳雪也。啟戶內(nèi)之。女視詩,即續(xù)其后曰:

“連袂人何處?孤燈照晚窗。

空山人一個(gè),對影自成雙。”

生讀之淚下,因怨相見之疏。女曰:“妾不能如香玉之熱,但可少慰君寂寞耳。”生欲與狎。曰:“相見之歡,何必在此。”于是至無聊時(shí),女輒一至。至則宴飲唱酬,有時(shí)不寢遂去,生亦聽之。謂曰:“香玉吾愛妻,絳雪吾良友也。”每欲相問:“卿是院中第幾株?乞早見示,仆將抱植家中,免似香玉被惡人奪去,貽恨百年。”女曰:“故土難移,告君亦無益也。妻尚不能終從,況友乎!”生不聽,捉臂而出,每至壯丹下,輒問:“此是卿否?”女不言,掩口笑之。

旋生以臘歸過歲。至二月間,忽夢絳雪至,愀然曰:“妾有大難!君急往尚得相見;遲無及矣。”醒而異之,急命仆馬,星馳至山。則道士將建屋,有一耐冬,礙其營造,工師將縱斤矣。生急止之。入夜,絳雪來謝。生笑曰:“向不實(shí)告,宜遭此厄!今已知卿;如卿不至,當(dāng)以艾炷相炙。”女曰:“妾固知君如此,曩故不敢相告也。”坐移時(shí),生曰:“今對良友,益思艷妻。久不哭香玉,卿能從我哭乎?”二人乃往,臨穴灑涕。更余,絳雪收淚勸止。又?jǐn)?shù)夕,生方寂坐,絳雪笑入曰:“報(bào)君喜信:花神感君至情,俾香玉復(fù)降宮中。”生問:“何時(shí)?”答曰:“不知,約不遠(yuǎn)耳。”天明下榻,生囑曰:“仆為卿來。勿長使人孤寂。”女笑諾。兩夜不至。生往抱樹,搖動(dòng)撫摩,頻喚無聲。乃返,對燈團(tuán)艾,將往灼樹。女遽入,奪艾棄之,曰:“君惡作劇,使人創(chuàng)痏,當(dāng)與君絕矣!”生笑擁之。坐未定,香玉盈盈而入。生望見,泣下流離,急起把握香玉。以一手握絳雪,相對悲哽。及坐,生把之覺虛,如手自握,驚問之,香玉泫然曰:“昔,妾花之神,故凝;今,妾花之鬼,故散也。今雖相聚,勿以為真,但作夢寐觀可耳。”絳雪曰:“妹來大好!我被汝家男子糾纏死矣。”遂去。

香玉款笑如前,但偎傍之間,仿佛以身就影。生悒悒不樂。香玉亦俯仰自恨,乃曰:“君以白蘞屑,少雜硫黃,日酹妾一杯水,明年此日報(bào)君恩。”別去。明日往觀故處,則牡丹萌生矣。生乃日加培植,又作雕欄以護(hù)之。香玉來,感激倍至。生謀移植其家,女不可,曰:“妾弱質(zhì),不堪復(fù)戕。且物生各有定處,妾來原不擬生君家,違之反促年壽。但相憐愛,合好自有日耳。”生恨絳雪不至。香玉曰:“必欲強(qiáng)之使來,妾能致之。”乃與生挑燈至樹下,取草一莖,布掌作度,以度樹本,自下而上至四尺六寸,按其處,使生以兩爪齊搔之。俄見絳雪從背后出,笑罵曰:“婢子來,助桀為虐耶!”牽挽并入。香玉曰:“姊勿怪!暫煩陪侍郎君,一年后不相擾矣。”從此遂以為常。

生視花芽,日益肥茂,春盡,盈二尺許。歸后,以金遺道士,囑令朝夕培養(yǎng)之。次年四月至宮,則花一朵含苞未放;方流連間,花搖搖欲拆;少時(shí)已開,花大如盤,儼然有小美人坐蕊中,裁三四指許;轉(zhuǎn)瞬飄然欲下,則香玉也。笑曰:“妾忍風(fēng)雨以待君,君來何遲也!”遂入室。絳雪亦至,笑曰:“日日代人作婦,今幸退而為友。”遂相談宴。至中夜,絳雪乃去,二人同寢,款洽一如從前。

后生妻卒,生遂入山不歸。是時(shí)牡丹已大如臂。生每指之曰:“我他日寄魂于此,當(dāng)生卿之左。”二女笑曰:“君勿忘之。”后十余年,忽病。其子至,對之而哀。生笑曰:“此我生期,非死期也,何哀為!”謂道士曰:“他日牡丹下有赤芽怒生,一放五葉者,即我也。”遂不復(fù)言。子輿之歸家。即卒。次年,果有肥芽突出,葉如其數(shù)。道士以為異,益灌溉之。三年,高數(shù)尺,大拱把,但不花。老道士死,其弟子不知愛惜,斫去之。白牡丹亦憔悴死;無何耐冬亦死。

異史氏曰:“情之至者,鬼神可通?;ㄒ怨韽?,而人以魂寄,非其結(jié)于情者深耶?一去而兩殉之,即非堅(jiān)貞,亦為情死矣。人不能貞,亦其情之不篤耳。仲尼讀《唐棣》而曰‘未思”,信矣哉!”

三仙

一士人赴試金陵,經(jīng)宿遷,遇三秀才,談?wù)摮瑫?,遂與沽酒款洽。各表姓字:一介秋衡,一常豐林,一麻西池??v飲甚樂,不覺日暮。介曰:“未修地主之儀,忽叨盛饌,于理不當(dāng)。茅茨不遠(yuǎn),可便下榻。”常、麻并起捉裾,喚仆相將俱去。至邑北山,忽睹庭院,門繞清流。既入,舍宇清潔,呼童張燈,又命安置從人。麻曰:“昔日以文會(huì)友,今場期伊邇,不可虛此良夜。請擬四題,命鬮各拈其一,文成方飲。”眾從之。各擬一題,寫置幾上,拾得者就案構(gòu)思。二更未盡,皆已脫稿,迭相傳視。士人讀三作,深為傾倒,草錄而懷藏之。主人進(jìn)良醞,巨杯促酹,不覺醺醉。主人乃導(dǎo)客就別院寢。客醉,不暇解履,和衣而臥。及醒,紅日已高,四顧并無院宇,主仆臥山谷中。大駭。見旁有一洞,水涓涓流,自訝迷惘。探懷中則三作俱存。下問土人,始知為“三仙洞”。中有蟹、蛇、蝦蟆三物最靈,時(shí)出游,人常見之。士人入闈,三題即仙作,以是擢解。

鬼隸

歷城縣二隸,奉邑令韓承宣命,營干他郡,歲暮方歸。途遇二人,裝飾亦類公役,同行話言。二人自稱郡役。隸曰:“濟(jì)城快皂,相識(shí)十有八九,二君殊昧生平。”二人云:“實(shí)相告:我城隍鬼隸也。今將以公文投東岳。”隸問“公文何事?”答云:“濟(jì)南大劫,所報(bào)者,殺人之名數(shù)也。”驚問其數(shù)。曰:“亦不甚悉,約近百萬。”隸問其期,答以“正朔”。二隸驚顧,計(jì)到郡正值歲除,恐罹于難;遲留恐貽遣責(zé)。鬼曰:“違誤限期罪小,入遭劫數(shù)禍大。宜他避,姑勿歸。”隸從之。未幾北兵大至,屠濟(jì)南,扛尸百萬。二人亡匿得免。

王十

高苑民王十,負(fù)鹽于博興,夜為二人所獲。意為土商之邏卒也,舍鹽欲遁;足苦不前,遂被縛。哀之。二人曰:“我非鹽肆中人,乃鬼卒也。”十懼,乞一至家別妻子。不許,曰:“此去亦未便即死,不過暫役耳。”十問:“何事?”曰:“冥中新閻王到任,見奈河淤平,十八獄坑廁俱滿,故捉三等人淘河:小偷、私鑄、私鹽;又一等人使滌廁,樂戶也。”

十從去,入城郭,至一官署,見閻羅在上,方稽名籍。鬼稟曰:“捉一私販王十至。”閻羅視之,怒曰:“私鹽者,上漏國稅,下蠹民生者也。若世之暴官奸商所指為私鹽者,皆天下之良民。貧人揭錙銖之本,求升斗之息,何為私哉!”罰二鬼市鹽四斗,并十所負(fù),代運(yùn)至家。留十,授以蒺藜骨朵,令隨諸鬼督河工。鬼引十去,至奈河邊,見河內(nèi)人夫,繦續(xù)如蟻。又視河水渾赤,臭不可聞。淘河者皆赤體持畚鍤,出沒其中。朽骨腐尸,盈筐負(fù)舁而出;深處則滅頂求之。惰者輒以骨朵攻背股。同監(jiān)者以香綿丸如巨菽,使含口中,乃近岸。見高苑肆商亦在其中,十獨(dú)苛遇之,入河楚背,上岸敲股。商懼,常沒身水中,十乃已。經(jīng)三晝夜,河夫半死,河工亦竣。前二鬼仍送至家,豁然而蘇。先是,十負(fù)鹽未歸,天明妻啟戶,則鹽兩囊置庭中,而十久不至。使人遍覓之,則死途中。舁之而歸,奄有微息,不解其故。及醒,始言之。肆商亦于前日死,至是始蘇。骨朵擊處,皆成巨疽,渾身腐潰,臭不可近。十故詣之。望見十,猶縮首衾中,如在奈河狀。一年始愈,不復(fù)為商矣。

異史氏曰:“鹽之一道,朝遷之所謂私,乃不從乎公者也;官與商之所謂私,乃不從其私者也。近日齊、魯新規(guī),土商隨在設(shè)肆,各限疆域。不惟此邑之民,不得去之彼邑;即此肆之民,不得去之彼肆。而肆中則潛設(shè)餌以釣他邑之民:其售于他邑,則廉其直;而售諸土人,則倍其價(jià)以昂之。而又設(shè)邏于道,使境內(nèi)之人,皆不得逃吾網(wǎng)。其有境內(nèi)冒他邑以來者,法不宥。彼此之相釣,而越肆假冒之愚民益多。一被邏獲,則先以刀杖殘其脛股,而后送諸官;官則桎梏之,是名‘私鹽’。嗚呼!冤哉!漏數(shù)萬之稅非私,而負(fù)升斗之鹽則私之;本境售諸他境非私,而本境買諸本境則私之,冤矣!律中‘鹽法’最嚴(yán),而獨(dú)于貧難軍民,背負(fù)易食者不之禁,今則一切不禁,而專殺此貧難軍民!且夫貧難軍民,妻子嗷嗷,上守法而不盜,下知恥而不倡;不得已,而揭十母而求一子。使邑盡此民,即‘夜不閉戶’可也。非天下之良民乎哉!彼肆商者,不但使之淘奈河,直當(dāng)使滌獄廁耳!而官于春秋節(jié),受其斯須之潤,遂以三尺法助使殺吾良民。然則為貧民計(jì),莫若為盜及私鑄耳:盜者白晝劫人而官若聾,鑄者爐火亙天而官若瞽,即異日淘河,尚不至如負(fù)販者所得無幾,而官刑立至也。嗚呼!上無慈惠之師,而聽奸商之法,日變?nèi)赵帲魏尾活B民日生,而良民日死哉!”

各邑肆商,舊例以若干石鹽資,歲奉本縣,名曰:“食鹽”。又逢節(jié)序具厚儀。商以事謁官,官則禮貌之,坐與語,或茶焉。送鹽販至,重懲不遑。張石宰令淄川,肆商來見,循舊規(guī)但揖不拜。公怒曰:“前令受汝賄,故不得不隆汝禮;我市鹽而食,何物商人,敢公堂抗禮乎!”捋褲將笞。商叩頭謝過,乃釋之,后肆中獲二負(fù)販者,其一逃去,其一被執(zhí)到官。公問:“販者二人,其一焉往?”販者曰:“逃去矣。”公曰:“汝腿病不能奔耶?”曰:“能奔。”公曰:“既被捉,必不能奔;果能,可起試奔,驗(yàn)汝能否。”其人奔數(shù)步欲止。公曰:“奔勿止!”其人疾奔,竟出公門而去。見者皆笑。公愛民之事不一,此其閑情,邑人猶樂誦之。

大男

奚成列,成都士人也。有一妻一妾。妾何氏,小字昭容。妻早沒,繼娶申氏,性妒,虐遇何,且并及奚;終日嘵聒,恒不聊生。奚怒亡去;去后何生一子大男。奚去不返,申擯何不與同炊,計(jì)日授粟。大男漸長,用不給,何紡績佐食。大男見塾中諸兒吟誦,亦欲讀。母以其太稚,姑送詣讀。大男慧,所讀倍諸兒。師奇之,愿不索束脩。何乃使從師,薄相酬。積二三年,經(jīng)書全通。一日歸,謂母曰:“塾中五六人,皆從父乞錢買餅,我何獨(dú)無?”母曰:“待汝長,告汝知。”大男曰:“今方七八歲,何時(shí)長也?”母曰:“汝往塾,路經(jīng)關(guān)帝廟,當(dāng)拜之,祐汝速長。”大男信之,每過必入拜。母知之,問曰:“汝所祝何詞?”笑云:“但祝明年便使我十六七歲。”母笑之。然大男學(xué)與軀長并速:至十歲,便如十三四歲者;其所為文竟成章。一日謂母曰:“昔謂我壯大,當(dāng)告父處,今可矣。”母曰:“尚未,尚未。”又年余居然成人,研詰益頻,母乃緬述之。大男悲不自勝,欲往尋父。母曰:“兒太幼,汝父存亡未知,何遽可尋?”大男無言而去,至午不歸。往塾問師,則辰餐未復(fù)。母大驚,出資傭役,到處冥搜,杳無蹤跡。

大男出門,循途奔去,茫然不知何往。適遇一人將如夔州,言姓錢。大男丐食相從。錢病其緩,為賃代步,資斧耗竭。至夔同食,錢陰投毒食中,大男瞑不覺。錢載至大剎,托為己子,偶病絕資,賣諸僧。僧見其豐姿秀異,爭購之。錢得金竟去。僧飲之,略醒。長老知而詣視,奇其相,研詰始得顛末。甚憐之,贈(zèng)資使去。有瀘州蔣秀才下第歸,途中問得故,嘉其孝,攜與同行。至瀘,主其家。月余,遍加諮訪?;蜓蚤}商有奚姓者,乃辭蔣,欲之閩。蔣贈(zèng)以衣履,里黨皆斂資助之。途遇二布客,欲往福清,邀與同侶。行數(shù)程,客窺囊金,引至空所,摯其手足,解奪而去。適有永福陳翁過其地,脫其縛,載歸其家。翁豪富,諸路商賈,多出其門,翁囑南北客代訪奚耗。留大男伴諸兒讀。大男遂住翁家,不復(fù)游。然去家愈遠(yuǎn),音梗矣。

何昭容孤居三四年,申氏減其費(fèi),抑勒令嫁。何志不搖。申強(qiáng)賣于重慶賈,賈劫取而去。至夜,以刀自劙。賈不敢逼,俟創(chuàng)瘥,又轉(zhuǎn)鬻于鹽亭賈。至鹽亭,自刺心頭,洞見臟腑。賈大懼,敷以藥,創(chuàng)平,求為尼。賈曰:“我有商侶,身無淫具,每欲得一人主縫紉。此與作尼無異,亦可少償吾值。”何諾。賈輿送去。入門,主人趨出,則奚生也。蓋奚已棄懦為商,賈以其無婦,故贈(zèng)之也。相見悲駭,各述苦況,始知有兒尋父未歸。奚乃囑諸客旅,偵察大男。而昭容遂以妾為妻矣。然自歷艱苦,疴痛多疾,不能操作,勸奚納妾。奚鑒前禍,不從所請。何曰:“妾如爭床第者,數(shù)年來固已從人生子,尚得與君有今日耶?且人加我者,隱痛在心,豈及諸身而自蹈之?”奚乃囑客侶,為買三十余老妾。逾半年客果為買妾?dú)w,入門則妻申氏。各相駭異。

先是,申獨(dú)居年余,兄苞勸令再適。申從之,惟田產(chǎn)為子侄所阻,不得售。鬻諸所有,積數(shù)百金,攜歸兄家。有保寧賈,聞其富有奩資,以多金啖苞賺娶之。而賈老廢不能人。申怨兄,不安于室,懸梁投井,不堪其擾。賈怒,搜括其資,將賣作妾。聞?wù)呓韵悠淅?。賈將適夔,乃載與俱去。遇奚同肆,適中其意,遂貨之而去。既見奚,慚懼不出一語。奚問同肆商,略知梗概,因曰:“使遇健男,則在保寧,無再見之期,此亦數(shù)也。然今日我買妾,非娶妻,可先拜昭容,修嫡庶禮。”申恥之。奚曰:“昔日汝作嫡,何如哉!”何勸止之。奚不可,操杖臨逼,申不得已,拜之。然終不屑承奉,但操作別室,何悉優(yōu)容之,亦不忍課其勤惰。奚每與昭容談宴,輒使役使其側(cè);何更代以婢,不聽前。

會(huì)陳公嗣宗宰鹽亭。奚與里人有小爭,里人以逼妻作妾揭訟奚。公不準(zhǔn)理,叱逐之。奚喜,方與何竊頌公德。一漏既盡,僮呼叩扉,入報(bào)曰:“邑令公至。”奚駭極,急覓衣履,則公已至寢門;益駭,不知所為。何審之,急出曰:“是吾兒也!”遂哭。公乃伏地悲咽。蓋大男從陳公姓,業(yè)為官矣。初、公至自都,迂道過故里,始知兩母皆醮,伏膺哀痛。族人知大男已貴,反其田廬。公留仆營造,冀父復(fù)還。既而授任鹽亭,又欲棄官尋父,陳翁苦勸止之。會(huì)有卜者,使筮焉。卜者曰:“小者居大,少者為長;求雄得雌,求一得兩,為官吉。”公乃之任。為不得親,居官不茹葷酒。是日得里人狀,睹奚姓名,疑之。陰遣內(nèi)使細(xì)訪,果父。乘夜微行而出。見母,益信卜者之神。臨去囑勿播,出金二百,啟父辦裝歸里。

父抵家,門戶一新,廣畜仆馬,居然大家矣。申見大男貴盛,益自斂。兄苞不憤,訟官,為妹爭嫡。官廉得其情,怒曰:“貪資勸嫁,已更二夫,尚何顏爭昔年嫡庶耶!”重笞苞。由此名分益定。而申妹何,何姊之。衣服飲食,悉不自私。申初懼其復(fù)仇,今益愧悔。奚亦忘其舊惡,俾內(nèi)外皆呼以太母,但誥命不及耳。

異史氏曰:“顛倒眾生,不可思議,何造物之巧也!奚生不能自立于妻妾之間,一碌碌庸人耳。茍非孝子賢母,烏能有此奇合,坐享富貴以終身哉!”

外國人

己巳秋,嶺南從外洋飄一巨艘來。上有十一人,衣鳥羽,文采璀璨。自言曰:“呂宋國人。遇風(fēng)覆舟,數(shù)十人皆死;惟十一人附巨木,飄至大島得免。凡五年,日攫鳥蟲而食;夜伏石洞中,織羽為帆。忽又飄一舟至,櫓帆皆無,蓋亦海中碎于風(fēng)者,于是附之將返。又被大風(fēng)引至澳門。”巡撫題疏,送之還國。

韋公子

韋公子,咸陽世家。放縱好淫,婢婦有色,無不私者。嘗載金數(shù)千,欲盡覓天下名妓,凡繁麗之區(qū)無不至。其不甚佳者信宿即去,當(dāng)意則作百日留,叔亦名宦,休致歸,怒其行,延明師置別業(yè),使與諸公子鍵戶讀。公子夜伺師寢,逾垣歸,遲明而返。一夜失足折肱,師始知之。告公,公益施夏楚,俾不能起而始藥之。及愈,公與之約:能讀倍諸弟,文字佳,出勿禁;若私逸,撻如前。然公子最慧,讀常過程。數(shù)年中鄉(xiāng)榜。欲自敗約,公鉗制之。赴都,以老仆從,授日記籍,使志其言動(dòng)。故數(shù)年無過行。后成進(jìn)士,公乃稍弛其禁。公子或?qū)⒂凶鳎┛止?,入曲巷中輒托姓魏。

一日,過西安,見優(yōu)僮羅惠卿,年十六七,秀麗如好女,悅之。夜留繾綣,贈(zèng)貽豐隆。聞其新娶婦尤韻妙,私示意惠卿?;萸錈o難色,夜果攜婦至,三人共一榻。留數(shù)日眷愛臻至。謀與俱歸。問其家口,答云:‘母早喪,父存。某原非羅姓。母少服役于咸陽韋氏,賣至羅家,四月即生余。倘得從公子去,亦可察其音耗。”公子驚問母姓,曰:“姓呂。”生駭極,汗下浹體,蓋其母即生家婢也。生無言。時(shí)天已明,厚贈(zèng)之,勸令改業(yè)。偽托他適,約歸時(shí)召致之,遂別去。

后令蘇州,有樂伎沈韋娘,雅麗絕倫,愛留與狎。戲曰:“卿小字取‘春風(fēng)一曲杜韋娘’耶?”答曰:“非也。妾母十七為名妓,有咸陽公子與公同姓,留三月,訂盟婚娶。公子去,八月生妾,因名韋,實(shí)妾姓也。公子臨別時(shí),贈(zèng)黃金鴛鴦今尚在。一去竟無音耗,妾母以是憤悒死。妾三歲,受撫于沈媼,故從其姓。”公子聞言,愧恨無以自容。默移時(shí),頓生一策。忽起挑燈,喚韋娘飲,暗置鴆毒杯中。韋娘才下咽,潰亂呻嘶。眾集視則已斃矣。呼優(yōu)人至,付以尸,重賂之。而韋娘所與交好者盡勢家,聞之皆不平,賄激優(yōu)人訟于上官。生懼,瀉橐彌縫,卒以浮躁免官。

歸家,年才三十八,頗悔前行。而妻妾五六人,皆無子。欲繼公孫;公以門無內(nèi)行,恐兒染習(xí)氣,雖許過嗣,必待其老而后歸之。公子憤欲招惠卿,家人皆以為不可,乃止。又?jǐn)?shù)年忽病,輒撾心曰:“淫婢宿妓者非人也!”公聞而嘆曰:“是殆將死矣!”乃以次子之子,送詣其家,使定省之。月余果死。

異史氏曰:“盜婢私娼,其流弊殆不可問。然以己之骨血,而謂他人父,亦已羞矣。乃鬼神又侮弄之,誘使自食便液。尚不自剖其心,自斷其首,而徒流汗投鴆,非人頭而畜鳴者耶!雖然,風(fēng)流公子所生子女,即在風(fēng)塵中,亦皆擅場。”

石清虛

邢云飛,順天人。好石,見佳不惜重直。偶漁于河,有物掛網(wǎng),沉而取之,則石徑尺,四面玲瓏,峰巒疊秀。喜極如獲異珍。既歸,雕紫檀為座,供諸案頭。每值天欲雨,則孔孔生云,遙望如塞新絮。

有勢豪某,踵門求觀。既見,舉付健仆,策馬徑去。邢無奈,頓足悲憤而已。仆負(fù)石至河濱,息肩橋上,忽失手墮諸河。豪怒,鞭仆。即出金雇善泅者,百計(jì)冥搜,竟不可見。乃懸金署約而去。由是尋石者日盈于河,迄無獲者。后邢至落石處,臨流於邑,但見河水清澈,則石固在水中。邢大喜,解衣入水,抱之而出。攜歸,不敢設(shè)諸廳所,潔治內(nèi)室供之。

一日,有老叟款門而請,邢托言石失已久。叟笑曰:“客舍非耶?”邢便請入舍以實(shí)其無,及入,則石果陳幾上。愕不能言。叟撫石曰:“此吾家故物,失去已久,今固在此耶。既見之,請即賜還。”邢窘甚,遂與爭作石主。叟笑曰:“既汝家物,有何驗(yàn)證?”邢不能答。叟曰:“仆則故識(shí)之。前后九十二竅,孔中五字云:‘清虛天石供。’”邢審視,孔中果有小字,細(xì)如粟米,竭目力才可辨認(rèn);又?jǐn)?shù)其竅,果如所言。邢無以對,但執(zhí)不與。叟笑曰:“誰家物而憑君作主耶!”拱手而出。邢送至門外;既還,已失石所在。邢急追叟,則叟緩步未遠(yuǎn)。奔牽其袂而哀之。叟曰:“奇哉!經(jīng)尺之石,豈可以手握袂藏者耶?”邢知其神,強(qiáng)曳之歸,長跽請之。叟乃曰:“石果君家者耶、仆家者耶?”答曰:“誠屬君家,但求割愛耳。”叟曰:“既然,石固在是。”入室,則石已在故處。叟曰:“天下之寶,當(dāng)與愛惜之人。此石能自擇主,仆亦喜之。然彼急于自見,其出也早,則魔劫未除。實(shí)將攜去,待三年后始以奉贈(zèng)。既欲留之,當(dāng)減三年壽數(shù),乃可與君相終始。君愿之乎?”曰:“愿。”叟乃以兩指捏一竅,竅軟如泥,隨手而閉。閉三竅,已,曰:“石上竅數(shù),即君壽也。”作別欲去。邢苦留之,辭甚堅(jiān);問其姓字亦不言,遂去。

積年余,邢以故他出,夜有賊入室,諸無所失,惟竊石而去。邢歸,悼喪欲死。訪察購求,全無蹤跡。積有數(shù)年,偶入報(bào)國寺,見賣石者,則故物也,將便認(rèn)取。賣者不服,因負(fù)石至官。官問:“何所質(zhì)驗(yàn)?”賣石者能言竅數(shù)。邢問其他,則茫然矣。邢乃言竅中五字及三指痕,理遂得伸。官欲杖責(zé)賣石者,賣石者自言以二十金買諸市,遂釋之。邢得石歸,裹以錦,藏櫝中,時(shí)出一賞,先焚異香而后出之。

有尚書某,購以百金,邢曰:“雖萬金不易也。”尚書怒,陰以他事中傷之。邢被收,典質(zhì)田產(chǎn)。尚書托他人風(fēng)示其子。子告邢,邢愿以死殉石。妻竊與子謀,獻(xiàn)石尚書家。邢出獄始知,罵妻毆子,屢欲自經(jīng),皆以家人覺救得不死。夜夢一丈夫來,自言:“石清虛。”戒邢勿戚:“特與君年余別耳。明年八月二十日昧爽時(shí),可詣海岱門以兩貫相贖。”邢得夢,喜,謹(jǐn)志其日。其石在尚書家,更無出云之異,久亦不甚貴重之。明年,尚書以罪削職,尋死,邢如期至海岱門,則其家人竊石出售,因以兩貫市歸。

后邢至八十九歲,自治葬具,又囑子必以石殉,及卒,子遵遺教,瘞石墓中。半年許,賊發(fā)墓劫石去。子知之,莫可追詰。越二三日,同仆在道,忽見兩人奔躓汗流,望空投拜,曰:“邢先生,勿相逼!我二人將石去,不過賣四兩銀耳。”遂縶送到官,一訊即伏。問石,則鬻宮氏。取石至,官愛玩欲得之,命寄諸庫。吏舉石,石忽墮地,碎為數(shù)十余片。皆失色。官乃重械兩盜論死。邢子拾碎石出,仍瘞墓中。

異史氏曰:“物之尤者禍之府。至欲以身殉石亦癡甚矣!而卒之石與人相終始,誰謂石無情哉?古語云:‘士為知己者死。’非過也!石猶如此,何況于人!”

曾友于

曾翁,昆陽故家也。翁初死未殮,兩眶中淚出如沈,有子六,莫解所以。次子悌,字友于,邑名士,以為不祥,戒諸兄弟各自惕,勿貽痛于先人;而兄弟半迂笑之。先是翁嫡配生長子成,至七八歲,母子為強(qiáng)寇擄去。娶繼室,生三子:曰孝,曰忠,曰信。妾生三子:曰悌,曰仁,曰義。孝以悌等出身賤,鄙不齒,因連結(jié)忠、信為黨。即與客飲,悌等過堂下,亦傲不為禮。仁、義皆忿,與友于謀欲相仇。友于百詞寬譬,不從所謀;而仁、義年最少,因兄言亦遂止。

孝有女適邑周氏,病死。糾悌等往撻其姑,悌不從。孝憤然,令忠、信合族中無賴子、往捉周妻,搒掠無算,拋粟毀器,盎盂無存。周告官。官怒,拘孝等囚系之,將行申黜。友于懼,見宰自投。友于品行,素為宰重,諸兄弟以是得無苦。友于乃詣周所負(fù)荊,周亦器重友于,訟遂止。

孝歸,終不德友于。無何,友于母張夫人卒,孝等不為服,宴飲如故。仁、義益忿。友于曰:“此彼之無禮,于我何損焉。”及葬,把持墓門,不使合厝。友于乃瘞母隧道中。未幾孝妻亡,友于招仁、義同往奔喪。二人曰:“‘期’且不論,‘功’于何有!”再勸之,哄然散去。友于乃自往,臨哭盡哀。隔墻聞仁、義鼓且吹,孝怒,糾諸弟往毆之。友于操杖先從。入其家,仁覺先逃。興方逾垣,友于自后擊仆之。孝等拳杖交加,毆不止。友于橫身障阻之。孝怒,讓友于。友于曰:“責(zé)之者以其無禮也,然罪固不至死。我不怙弟惡,亦不助兄暴。如怒不解,愿以身代之。”孝遂反杖撻友于,忠、信亦相助毆兄,聲震里黨,群集勸解,乃散去。友于即扶杖詣兄請罪。孝逐去之,不令居喪次。而義創(chuàng)甚,不復(fù)食飲。仁代具詞訟官,訴其不為庶母行服。官簽拘孝、忠、信,而令友于陳狀。友于以面目損傷,不能詣署,但作詞稟白,哀求寢息,宰遂消案。義亦尋愈。由是仇怨益深。仁、義皆幼弱,輒被敲楚。怨友于曰:“人皆有兄弟,我獨(dú)無!”友于曰:“此兩語,我宜言之,兩弟何云!”因苦勸之,卒不聽。友于遂扃戶,攜妻子借寓他所,離家五十余里,冀不相聞。

友于在家,雖不助弟,而孝等尚稍有顧忌;既去,諸兄一不當(dāng),輒叫罵其門,辱侵母諱。仁、義度不能抗,惟杜門思乘間刺殺之,行則懷刀。一日寇所掠長兄成,忽攜婦亡歸。諸兄弟以家久析,聚謀三日,竟無處可以置之。仁、義竊喜,招去共養(yǎng)之。往告友于。友于喜,歸,共出田宅居成。諸兄怒其市惠,登門窘辱。而成久在寇中,習(xí)于威猛,大怒曰:“我歸,更無人肯置一屋;幸三弟念手足,又罪責(zé)之。是欲逐我耶!”以石投孝,孝仆。仁、義各以杖出,捉忠、信,撻無數(shù)。成乃訟宰,宰又使人請教友于。友于詣宰,俯首不言,但有流涕。宰問之,曰:“惟求公斷。”宰乃判孝等各出田產(chǎn)歸成,使七分相準(zhǔn)。自此仁、義與成倍加愛敬,談及葬母事,因并泣下。成恚曰:“如此不仁,真禽獸也!”遂欲啟壙更為改葬。仁奔告友于,友于急歸諫止。成不聽,刻期發(fā)墓,作齋于塋。以刀削樹,謂諸弟曰:“所不衰麻相從者,有如此樹!”眾唯唯。于是一門皆哭臨,安厝盡禮。自此兄弟相安。而成性剛烈,輒批撻諸弟,于孝尤甚。惟重友于,雖盛怒,友于至,一言即解。孝有所行,成輒不平之,故孝無一日不至友于所,潛對友于詬詛。友于婉諫,卒不納。友于不堪其擾,又遷居三泊,去家益遠(yuǎn),音跡遂疏。

又二年,諸弟皆畏成,久亦相習(xí)。而孝年四十六,生五子:長繼業(yè),三繼德,嫡出;次繼功,四繼績,庶出;又婢生繼祖。皆成立。效父舊行,各為黨,日相競,孝亦不能呵止。惟祖無兄弟,年又最幼,諸兄皆得而詬厲之。岳家近三泊,會(huì)詣岳,迂道詣叔。入門見叔家兩兄一弟,弦誦怡怡,樂之,久居不言歸。叔促之,哀求寄居。叔曰:“汝父母皆不知,我豈惜甌飯瓢飲乎!”乃歸。過數(shù)月夫妻往壽岳母,告父曰:“兒此行不歸矣。”父詰之,因吐微隱。父慮與叔有夙隙,計(jì)難久居。祖曰:“父慮過矣。二叔圣賢也。”遂去,攜妻之三泊。友于除舍居之,以齒兒行,使執(zhí)卷從長子繼善。祖最慧,寄籍三泊年余,入去南郡庠。與善閉戶研讀,祖又諷誦最苦。友于甚愛之。

自祖居三泊,家中兄弟益不相能。一日微反唇,業(yè)詬辱庶母。功怒,刺殺業(yè)。官收功,重械之,數(shù)日死獄中。業(yè)妻馮氏,猶日以罵代哭。功妻劉聞之,怒曰:“汝家男子死,誰家男子活耶!”操刀入,擊殺馮,自投井死。馮父大立,悼女死慘,率諸子弟,藏兵衣底,往捉孝妾,裸撻道上以辱之。成怒曰:“我家死人如麻,馮氏何得復(fù)爾!”吼奔而出。諸曾從之,諸馮盡靡。成首捉大立,割其兩耳。其子護(hù)救,繼、績以鐵杖橫擊,折其兩股。諸馮各被夷傷,哄然盡散。惟馮子猶臥道周。成夾之以肘,置諸馮村而還。遂呼績詣官自首。馮狀亦至。于是諸曾被收。惟忠亡去,至三泊,徘徊門外。適友于率一子一侄鄉(xiāng)試歸,見忠,驚曰:“弟何來?”忠未語先淚,長跪道左。友于握手拽入,詰得其情,大驚曰:“似此奈何!然一門乖戾,逆知奇禍久矣;不然,我何以竄跡至此。但我離家久,與大令無聲氣之通,今即匐伏而往,徒取辱耳。但得馮父子傷重不死,吾三人中幸有捷者,則此禍或可少解。”乃留之,晝與同餐,夜與共寢。忠頗感愧。居十余日,見其叔侄如父子,兄弟如同胞,凄然下淚曰:“今始知從前非人也。”友于喜其悔悟,相對酸惻。俄報(bào)友于父子同科,祖亦副榜,大喜。不赴鹿鳴,先歸展墓。明季科甲最重,諸馮皆為斂息。友于乃托親友賂以金粟,資其醫(yī)藥,訟乃息。

舉家泣感友于,求其復(fù)歸。友于乃與兄弟焚香約誓,俾各滌慮自新,遂移家還。祖從叔不愿歸其家。孝乃謂友于曰:“我不德,不應(yīng)有亢宗之子;弟又善教,俾姑為汝子。有寸進(jìn)時(shí),可賜還也。”友于從之。又三年,祖果舉于鄉(xiāng)。使移家,夫妻皆痛哭而去。不數(shù)日,祖有子方三歲,亡歸友于家,藏伯繼善室,不肯返。捉去輒逃。孝乃令祖異居,與友于鄰。祖開戶通叔家。兩間定省如一焉。時(shí)成漸老,家事皆取決于友于。從此門庭雍穆,稱孝友焉。

異史氏曰:“天下惟禽獸止知母而不知父,奈何詩書之家往往蹈之也!夫門內(nèi)之行,其漸潰子孫者,直入骨髓。古云:其父盜,子必行劫,其流弊然也。孝雖不仁,其報(bào)亦慘,而卒能自知乏德,托子于弟,宜其有操心慮患之子也。若論果報(bào)猶迂也。”

嘉平公子

嘉平某公子,風(fēng)儀秀美。年十七八,入郡赴童子試。偶過許娼之門,見內(nèi)有二八麗人,因目注之。女微笑點(diǎn)首,公子近就與語。女問:“寓居何處?”具告之,問:“寓中有人否?”曰:“無。”女云:“妾晚間奉訪,勿使人知。”公子歸,及暮,屏去僮仆。女果至,自言:“小字溫姬。”且云:“妾慕公子風(fēng)流,故背媼而來。區(qū)區(qū)之意,愿奉終身。”公子亦喜。自此三兩夜輒一至。一夕冒雨來,入門解去濕衣,罥諸椸上,又脫足上小靴,求公子代去泥涂。遂上床以被自覆。公子視其靴,乃五文新錦,沾濡殆盡,惜之。女曰:“妾非敢以賤物相役,欲使公子知妾之癡于情也。”聽窗外雨聲不止,遂吟曰:“凄風(fēng)冷雨滿江城。”求公子續(xù)之。公子辭以不解。女曰:“公子如此一人,何乃不知風(fēng)雅!使妾清興消矣!”因勸肄習(xí),公子諾之。

往來既頻,仆輩皆知。公子姊夫宋氏亦世家子,聞之,竊求公子一見溫姬。公子言之,女必不可。宋隱身仆舍,伺女至,伏窗窺之,顛倒欲狂。急排闥,女起,逾垣而去。宋向往甚殷,乃修贄見許媼,指名求之。媼曰:“果有溫姬,但死已久。”宋愕然退,告公子,公子始知為鬼。至夜因以宋言告女,女曰:“誠然。顧君欲得美女子,妾亦欲得美丈夫。各遂所愿足矣,人鬼何論焉?”公子以為然。

試畢而歸,女亦從之。他人不見,惟公子見之。至家,寄諸齋中。公子獨(dú)宿不歸,父母疑之。女歸寧,始隱以告母,母大驚,戒公子絕之,公子不能聽。父母深以為憂,百術(shù)驅(qū)之不能去。一日,公子有諭仆帖置案上,中多錯(cuò)謬:“椒”訛“菽”,“姜”訛“江”,“可恨”訛“可浪”。女見之,書其后:“何事‘可浪’?‘花菽生江。’有婿如此,不如為娼!”遂告公子曰:“妾初以公子世家文人,故蒙羞自薦。不圖虛有其表!以貌取人,毋乃為天下笑乎!”言已而沒。公子雖愧恨,猶不知所題,折帖示仆。聞?wù)邆鳛樾φ劇?/p>

異史氏曰:“溫姬可兒!翩翩公子,何乃苛其中之所有哉!遂至悔不如娼,則妻妾羞泣矣。顧百計(jì)遣之不去,而見帖浩然,則‘花菽生江’,何殊于杜甫之’子章髑髏’哉!”

耳錄云:“道旁設(shè)漿者,榜云:“施‘恭’結(jié)緣。”亦可一笑。

有故家子,既貧,榜于門曰:“賣古淫器。”訛磘淫云:“有要宣淫、定淫者,大小皆有,入內(nèi)看物論價(jià)。”崔盧之子孫如此甚眾,何獨(dú)“花菽生江”哉!

第十一卷(二)

?司訓(xùn)

教官某,甚聾,而與一狐善,狐耳語之,亦能聞。每見上官,亦與狐俱,人不知其重聽也。積五六年,狐別而去,囑曰:“君如傀儡,非挑弄之,則五官俱廢。與其以聾取罪,不如早自高也。”某戀祿,不能從其言,應(yīng)對屢乖。學(xué)使欲逐之,某又求當(dāng)?shù)勒邽橹忣a。一日執(zhí)事文場,唱名畢,學(xué)使退與諸教官燕坐。教官各捫籍靴中,呈進(jìn)關(guān)說。已而學(xué)使笑問:“貴學(xué)何獨(dú)無所呈進(jìn)?”某茫然不解。近坐者肘之,以手入靴,示之勢。某為親戚寄賣房中偽器,輒藏靴中,隨在求售。因?qū)W使笑語,疑索此物,鞠躬起對曰:“有八錢者最佳,下官不敢呈進(jìn)。”一座匿笑。學(xué)使叱出之,遂免官。

異史氏曰:“平原獨(dú)無,亦中流之砥柱也。學(xué)使而求呈進(jìn),固當(dāng)奉之以此。由是得免。冤哉!”

朱公子子青耳錄云:“東萊一明經(jīng)遲,司訓(xùn)沂水。性顛癡,凡同人咸集時(shí),皆默不語;遲坐片時(shí),不覺五官俱動(dòng),笑啼并作,旁若無人焉者。若聞人笑聲,頓止。日儉鄙自奉,積金百余兩,自埋齋房,妻子亦不使知。一日獨(dú)坐,忽手足動(dòng),少刻云:‘作惡結(jié)怨,受凍忍饑,好容易積蓄者,今在齋房。倘有人知,竟如何?’如此再四。一門斗在旁,殊亦不覺。次日遲出,門斗入,掘取而去。過二三日,心不自寧,發(fā)穴驗(yàn)視,則已空空。頓足拊膺,嘆恨欲死。”教職中可云千態(tài)百狀矣。

黑鬼

膠州李總鎮(zhèn),買二黑鬼,其黑如漆。足革粗厚,立刃為途,往來其上,毫無所損,總鎮(zhèn)配以娼,生子而白,僚仆戲之,謂非其種。黑鬼亦疑,因殺其子,檢骨盡黑,始悔焉。公每令兩鬼對舞,神情亦可觀也。

織成

洞庭湖中,往往有水神借舟。遇有空船,纜忽自解,飄然游行。但聞空中音樂并作,舟人蹲伏一隅,瞑目聽之,莫敢仰視,任所往。游畢仍泊舊處。

有柳生,落第歸,醉臥舟上。笙樂忽作。舟人搖生不得醒,急匿艎下。俄有人捽生。生醉甚,隨手墮地,眠如故,即亦置之,少間,鼓吹鳴聒。生微醒,聞蘭麝充盈,睨之,見滿船皆佳麗。心知其異,目若瞑。少間傳呼織成,即有侍兒來,立近頰際,翠襪紫鳥,細(xì)瘦如指。心好之,隱以齒嚙其襪。少間,女子移動(dòng),牽曳傾踣。上問之,因白其故。在上者怒,命即行誅。遂有武士入,捉縛而起。見南面一人,冠類王者,因行且語,曰:“聞洞庭君為柳氏,臣亦柳氏;昔洞庭落第,今臣亦落第;洞庭得遇龍女而仙,今臣醉戲一姬而死,何幸不幸之懸殊也!”王者聞之,喚回,問:“汝秀才下第者乎?”生諾。便授筆札,令賦《風(fēng)鬟霧鬢》。生固襄陽名士,而構(gòu)思頗遲,捉筆良久。上誚讓曰:“名士何得爾?”生釋筆自白:“昔《三都賦》十稔而成,以是知文貴工不貴速也。”王者笑聽之。自辰至午,稿始脫。王者覽之,大悅曰:“真名士也!”遂賜以酒。頃刻,異饌紛綸。方問對間,一吏捧簿進(jìn)白:“溺籍告成矣。”問:“人數(shù)幾何?”曰:“一百二十八人。”問:“簽差何人矣?”答云:“毛、南二尉。”生起拜辭,王者贈(zèng)黃金十斤,又水晶界方一握,曰:“湖中小有劫數(shù),持此可免。”忽見羽葆人馬,紛立水面,王者下舟登輿,遂不復(fù)見,久之寂然。

舟人始自艎下出,蕩舟北渡,風(fēng)逆不得前。忽見水中有鐵貓浮出,舟人駭曰:“毛將軍出現(xiàn)矣!”各舟商人俱伏。又無何,湖中一木直立,筑筑搖動(dòng)。益懼曰:“南將軍又出矣!”少時(shí),波浪大作,上翳天日,四顧湖舟,一時(shí)盡覆。生舉界方危坐舟中,萬丈洪濤至舟頓滅,以是得全。

既歸,每向人語其異,言:“舟中侍兒,雖未悉其容貌,而裙下雙鉤,亦人世所無。”后以故至武昌,有崔媼賣女,千金不售;蓄一水晶界方,言有能配此者,嫁之。生異之,懷界方而往。媼忻然承接,呼女出見,年十五六已來,媚曼風(fēng)流,更無倫比,略一展拜,反身入幃。生一見魂魄動(dòng)搖,曰:“小生亦蓄一物,不知與老姥家藏頗相稱否?”因各出相較,長短不爽毫厘。媼喜,便問寓所,請生即歸命輿,界方留作信。生不肯留,媼笑曰:“官人亦太小心!老身豈為一界方抽身竄去耶?”生不得已,留之。出則賃輿急返,而媼室已空,大駭。遍問居人,迄無知者。日已向西,形神懊喪,邑邑而返。中途,值一輿過,忽搴簾曰:“柳郎何遲也?”視之,則崔媼,喜問:“何之?”媼笑曰:“必將疑老身拐騙者矣。別后,適有便輿,頃念官人亦僑寓,措辦良艱,故遂送女歸舟耳。”生邀回車,媼必不可。生倉皇不能確信,急奔入舟,女果及一婢在焉。見生入,含笑承迎。生見翠襪紫履,與舟中侍兒妝飾,更無少別。心異之,徘徊凝注,女笑曰:“眈耽注目,生平所未見耶?”生益俯窺之,則襪后齒痕宛然,驚曰:“卿織成耶?”女掩口微哂。生長揖曰:“卿果神人,早請直言,以祛煩惑。”女曰:“實(shí)告君:前舟中所遇,即洞庭君也。仰慕鴻才,便欲以妾相贈(zèng);因妾過為王妃所愛,故歸謀之。妾之來從妃命也。”生喜,沐手焚香,望湖朝拜。乃歸。

后詣武昌,女求同去,將便歸寧。既至洞庭,女拔釵擲水,忽見一小舟自湖中出,女躍登如飛鳥集,轉(zhuǎn)瞬已杳。生坐船頭,于沒處凝盼之。遙遙一樓船至,既近窗開,忽如一彩禽翔過,則織成至矣。一人自窗中遞擲金珠珍物甚多,皆妃賜也。自是,歲一兩覲以為常。故生家富有珠寶,每出一物,世家所不識(shí)焉。

相傳唐柳毅遇龍女,洞庭君以為婿。后遜位于毅。又以毅貌文,不能攝服水怪,付以鬼面,晝戴夜除;久之漸習(xí)忘除,遂與面合而為一。毅覽鏡自慚。故行人泛湖,或以手指物,則疑為指己也;以手覆額,則疑其窺己也;風(fēng)波輒起,舟多覆。故初登舟,舟人必以此告戒之。不則設(shè)牲牢祭享乃得渡。許真君偶至湖,浪阻不得行。真君怒,執(zhí)毅付郡獄。獄吏檢囚,恒多一人,莫測其故。一夕毅示夢郡伯,哀求拔救。伯以幽明異路,謝辭之。毅云:“真君于某日臨境,但為求懇,必合有濟(jì)。”既而真君果至,因代求之,遂得釋。嗣后湖禁稍平。

竹青

魚客,湖南人,忘其郡邑。家貧,下第歸,資斧斷絕。羞于行乞,餓甚,暫憩吳王廟中,拜禱神座。出臥廊下,忽一人引去見王,跪白曰:“黑衣隊(duì)尚缺一卒,可使補(bǔ)缺。”王曰:“可。”即授黑衣。既著身,化為烏,振翼而出。見烏友群集,相將俱去,分集帆檣。舟上客旅,爭以肉向上拋擲。群于空中接食之。因亦尤效,須臾果腹。翔棲樹杪,意亦甚得。逾二三日,吳王憐其無偶,配以雌,呼之“竹青”。雅相愛樂。魚每取食,輒馴無機(jī),竹青恒勸諫之,卒不能聽。一日有滿兵過,彈之中胸。幸竹青銜去之,得不被擒。群烏怒,鼓翼扇波,波涌起,舟盡覆。竹青仍投餌哺魚。魚傷甚,終日而斃。忽如夢醒,則身臥廟中。先是居人見魚死,不知誰何,撫之未冷,故不時(shí)令人邏察之。至是訊知其由,斂資送歸。

后三年,復(fù)過故所,參謁吳王。設(shè)食,喚烏下集群啖,祝曰:“竹青如在,當(dāng)止。”食已并飛去。后領(lǐng)薦歸,復(fù)謁吳王廟,薦以少牢。已,乃大設(shè)以饗烏友,又祝之。是夜宿于湖村,秉燭方坐,忽幾前如飛鳥飄落;視之則二十許麗人,囅然曰:“別來無恙乎?”魚驚問之,曰:“君不識(shí)竹青耶?”魚喜,詰所來。曰:“妾今為漢江神女,返故鄉(xiāng)時(shí)常少。前烏使兩道君情,故來一相聚也。”魚益欣感,宛如夫妻之久別,不勝歡戀。生將偕與俱南,女欲邀與俱西,兩謀不決。寢初醒,則女已起。開目,見高堂中巨燭熒煌,竟非舟中。驚起,問:“此何所?”女笑曰:“此漢陽也。妾家即君家,何必南!”天漸曉,婢媼紛集,酒炙已進(jìn)。就廣床上設(shè)矮幾,夫婦對酌。魚問:“仆何在?”答:“在舟上。”生慮舟人不能久待,女言:“不妨,妾當(dāng)助君報(bào)之。”于是日夜談宴,樂而忘歸。

舟人夢醒,忽見漢陽,駭絕。仆訪主人,杳無音信。舟人欲他適,而纜結(jié)不解,遂共守之。積兩月余,生忽憶歸,謂女曰:“仆在此,親戚斷絕。且卿與仆,名為琴瑟,而不一認(rèn)家門,奈何?”女曰:“無論妾不能往;縱往,君家自有婦,將何以處妾乎?不如置妾于此,為君別院可耳。”生恨道遠(yuǎn)不能時(shí)至,女出黑衣,曰:“君向所著舊衣尚在。如念妾時(shí),衣此可至,至?xí)r為君解之,”乃大設(shè)肴珍,為生祖餞。即醉而寢,醒則身在舟中,視之洞庭舊泊處也。舟人及仆俱在,相視大駭,詰其所往,生故悵然自驚。枕邊一襆,檢視,則女贈(zèng)新衣襪履,黑衣亦折置其中。又有繡橐維縶腰際,探之,則金資充牣焉。于是南發(fā),達(dá)岸,厚酬舟人而去。

歸家數(shù)月,苦憶漢水,因潛出黑衣著之,兩脅生翼,翕然凌空,經(jīng)兩時(shí)許,已達(dá)漢水?;叵柘乱?,見孤嶼中有樓舍一簇,遂飛墮。有婢子已望見之,呼曰:“官人至矣!”無何,竹青出,命眾手為緩結(jié),覺羽毛劃然盡脫。握手入舍,曰:“郎來恰好,妾旦夕臨蓐矣。”生戲問曰:“胎生乎?卵生乎?”女曰:“妾今為神,則皮骨已硬,應(yīng)與曩異。”越數(shù)日果產(chǎn),胎衣厚裹如巨卵然,破之男也。生喜,名之“漢產(chǎn)”。三日后,漢水神女皆登堂,以服食珍物相賀。并皆佳妙,無三十以上人。俱入室就榻,以拇指按兒鼻,名曰:“增壽”。既去,生問:“適來者皆誰何?”女曰:“此皆妾輩。其末后著藉白者,所謂‘漢皋解珮’,即其人也。”居數(shù)月,女以舟送之,不用帆楫,飄然自行。抵陸,已有人縶馬道左,遂歸。由此往來不絕。

積數(shù)年,漢產(chǎn)益秀美,生珍愛之。妻和氏苦不育,每思一見漢產(chǎn)。生以情告女。女乃治任,送兒從父歸,約以三月。既歸,和愛之過于己出,過十余月不忍令返。一日暴病而殤,和氏悼痛欲死。生乃詣漢告女。入門,則漢產(chǎn)赤足臥床上,喜以問女。女曰:“君久負(fù)約。妾思兒,故招之也。”生因述和氏愛兒之故。女曰:“待妾再育,令漢產(chǎn)歸。”又年余,女雙生男女各一:男名“漢生”,女名“玉珮”。生遂攜漢產(chǎn)歸,然歲恒三四往,不以為便,因移家漢陽。漢產(chǎn)十二歲入郡庠。女以人間無美質(zhì),招去,為之娶婦,始遣歸。婦名“卮娘”,亦神女產(chǎn)也。后和氏卒,漢生及妹皆來擗踴。葬畢,漢產(chǎn)遂留;生攜漢生、玉珮去,自此不返。

段氏

段瑞環(huán),大名富翁也。四十無子。妻連氏最妒,欲買妾而不敢。私一婢,連覺之,撻婢數(shù)百,鬻諸河間欒氏之家。段日益老,諸侄朝夕乞貸,一言不相應(yīng),怒征聲色。段思不能給其求,而欲嗣一侄,則群侄阻撓之,連之悍亦無所施,始大悔。憤曰:“翁年六十余,安見不能生男!”遂買兩妾,聽夫臨幸,不之問。居年余,二妾皆有身,舉家皆喜。于是氣息漸舒,凡諸侄有所強(qiáng)取,輒惡聲梗拒之。無何,一妾生女,一妾生男而殤。夫妻失望。又將年余,段中風(fēng)不起,諸侄益肆,牛馬什物競自取去。連詬斥之,輒反唇相稽。無所為計(jì),朝夕嗚哭。段病益劇,尋死。諸侄集柩前議析遺產(chǎn),連雖痛切,然不能禁止之。但留沃墅一所,贍養(yǎng)老稚,侄輩不肯。連曰:“汝等寸土不留,將令老嫗及呱呱者餓死耶!”日不決,惟忿哭自撾。忽有客入吊,直趨靈所,俯仰盡哀。哀已,便就苫次。眾詰為誰,客曰:“亡者吾父也。”眾益駭。客從容自陳。

先是,婢嫁欒氏,逾五六月,生子懷,欒撫之等諸男。十八歲入泮。后欒卒,諸兄析產(chǎn)置不與堵欒齒。懷問母,始知其故,曰:“既屬兩姓,各有宗祏,何必在此承人百畝田哉!”乃命騎詣段,而段已死。言之鑿鑿,確可信據(jù)。連方忿痛,聞之大喜,直出曰:“我今亦復(fù)有兒!諸所假去牛馬什物,可好自送還;不然,有訟興也!”諸侄相顧失色,漸引去。懷乃攜妻來,共居父憂。諸段不平,共謀逐懷。懷知之,曰:“欒不以為欒,段復(fù)不以為段,我安適歸乎!”忿欲質(zhì)官,諸戚黨為之排解,群謀亦寢。而連以牛馬故不肯已,懷勸置之,連曰:“我非為牛馬也,雜氣集滿胸,汝父以憤死,我所以吞聲忍泣者,為無兒耳。今有兒,何畏哉!前事汝不知狀,待予自質(zhì)審。”懷固止之,不聽,具詞赴宰控。宰拘諸段,審狀,連氣直詞惻,吐陳泉涌。宰為動(dòng)容,并懲諸段,追物給主。既歸,其兄弟之子有不與黨謀者,招之來,以所追物盡散給之。連七十余歲,將死,呼女及孫媳囑曰:“汝等志之:如三十不育,便當(dāng)?shù)滟|(zhì)釵珥,為夫納妾。無子之情狀實(shí)難堪也!”

異史氏曰:“連氏雖妒,而能疾轉(zhuǎn),宜天以有后伸其氣也。觀其慷慨激發(fā),吁!亦杰矣哉!”

濟(jì)南蔣稼,其妻毛氏不育而妒。嫂每勸諫,不聽,曰:“寧絕嗣,不令送眼流眉者忿氣人也!”年近四旬,頗以嗣續(xù)為念。欲繼兄子,兄嫂俱諾,而故悠忽之。兒每至叔所,夫妻餌以甘脃,問曰:“肯來吾家乎?”兒亦應(yīng)之。兄私囑兒曰:“倘彼再問,答以不肯。如問何故不肯,答云:‘待汝死后,何愁田產(chǎn)不為吾有。’”一日稼出遠(yuǎn)賈,兒復(fù)來。毛又問,兒即以父言對。毛大怒曰:“妻孥在家,固日日盤算吾田產(chǎn)耶!其計(jì)左矣!”逐兒出,立招媒媼為夫買妾。及夫歸,時(shí)有賣婢者其價(jià)昂,傾資不能取盈,勢將難成。其兄恐遲而變悔,遂暗以金付媼,偽稱為媼轉(zhuǎn)貸者玉成之。毛大喜,遂買婢歸。毛以情告夫,夫怒,與兄絕。年余妾生子。夫妻大喜。毛曰:“媼不知假貸何人,年余竟不置問,此德不可忘。今子已生,尚不償母價(jià)也!”稼乃囊金詣媼,媼笑曰:“當(dāng)大謝大官人。老身一貧如洗,誰敢貸一金者。”具以實(shí)告。稼感悟,歸告其妻,相為感泣。遂治具邀兄嫂至,夫婦皆膝行,出金償兄,兄不受,盡歡而散。后稼生三子。

狐女

伊袞,九江人。夜有女來相與寢處。心知為狐,而愛其美,秘不告人,父母亦不知也。久而形體支離。父母窮詰,始實(shí)告之。父母大憂,使人更代伴寢,兼施敕勒,卒不能禁。翁自與同衾,則狐不至;易人則又至。伊問狐,狐曰:“世俗符咒何能制我。然俱有倫理,豈有對翁行淫者!”翁聞之,益伴子不去,狐遂絕。后值叛寇橫恣,村人盡竄,一家相失。伊奔入昆侖山,四顧荒涼。日既暮,心恐甚。忽見一女子來,近視之,則狐女也。離亂之中,相見忻慰。女曰:“日已西下,君姑止此。我相佳地,暫創(chuàng)一室以避虎狼。”乃北行數(shù)武,遂蹲莽中,不知何作。少頃返,拉伊南去,約十余步,又曳之回。忽見大木千章,繞一高亭,銅墻鐵柱,頂類金箔;近視則墻可及肩,四圍并無門戶,而墻上密排坎窞,女以足踏之而過,伊亦從之。既入,疑金屋非人工可造,問所自來。女笑曰:“君子居之,明日即以相贈(zèng)。金鐵各千萬,計(jì)半生吃著不盡矣。”既而告別。伊苦留之,乃止。曰:“被人厭棄,已拚永絕;今又不能自堅(jiān)矣。”及醒,狐女不知何時(shí)已去。天明,逾垣而出?;匾暸P處并無亭屋,惟四針插指環(huán)內(nèi),覆脂合其上;大樹則叢荊老棘也。

張氏婦

凡大兵所至,其害甚于盜賊,蓋盜賊人猶得而仇之,兵則人所不敢仇也。其少異于盜者,特不敢輕于殺人耳。甲寅歲,三藩作反,南征之士,養(yǎng)馬袞郡,雞犬廬舍一空,婦女皆被淫污。時(shí)遭霪雨,田中潴水為湖,民無所匿,遂乘桴入高粱叢中。兵知之,裸體乘馬,入水搜淫,鮮有遺脫。惟張氏婦不伏,公然在家。有廚舍一所,夜與夫掘坎深數(shù)尺,積茅焉;覆以薄,加席其上,若可寢處。自炊灶下。有兵至,則出門應(yīng)給之。二蒙古兵強(qiáng)與淫,婦曰:“此等事,豈可對人行者?”其一微笑,啁嗻而出。婦與入室,指席使先登。薄折,兵陷。婦又另取席及薄覆其上,故立坎邊,以誘來者。少間,其一復(fù)入。聞坎中號,不知何處,婦以手笑招之曰:“在此處。”兵踏席,又陷。婦乃益投以薪,擲火其中?;鸫鬅?,屋焚。婦乃呼救?;鸺认?,燔尸焦臭。人問之,婦曰:“兩豬恐害于兵,故納坎中耳。”由此離村數(shù)里,于大道旁并無樹木處,攜女紅往坐烈日中。村去郡遠(yuǎn),兵來率乘馬,頃刻數(shù)至。笑語啁嗻,雖多不解,大約調(diào)弄之語。然去道不遠(yuǎn),無一物可以蔽身,輒去,數(shù)日無患。一日一兵至,甚無恥,就烈日中欲淫婦。婦含笑不甚拒。隱以針刺其馬,馬輒噴嘶,兵遂縶馬股際,然后擁婦。婦出巨錐猛刺馬項(xiàng),馬負(fù)痛奔駭。韁系股不得脫,曳馳數(shù)十里,同伍始代捉之。首軀不知處,韁上一股,儼然在焉。

異史氏曰:“巧計(jì)六出,不失身于悍兵。賢哉婦乎,慧而能貞!”

于子游

海濱人說:一日海中忽有高山出,居人大駭。一秀才寄宿漁舟,沾酒獨(dú)酌。夜闌,一少年人,儒服儒冠,自稱:“于子游。”言詞風(fēng)雅。秀才悅,便與歡飲。飲至中夜,離席言別,秀才曰:“君家何處?玄夜茫茫,亦太自苦。”答云:“仆非土著,以序近清明,將隨大王上墓。眷口先行,大王姑留憩息,明日辰刻發(fā)矣。宜歸早治任也。”秀才亦不知大王何人。送至鷁首,躍身入水,撥刺而去,乃知為魚妖也。次日,見山峰浮動(dòng),頃刻已沒。始知山為大魚,即所云大王也。

俗傳清明前,海中大魚攜兒女往拜其墓,信有之乎?康熙初年,萊郡潮出大魚,鳴號數(shù)日,其聲如牛。既死,荷擔(dān)割肉者一道相屬。魚大盈畝,翅尾皆具;獨(dú)無目珠??羯钊缇疂M之。割肉者誤墮其中輒溺死?;蛟疲?ldquo;海中貶大魚則去其目,以目即夜光珠”云。

男妾

一官紳在揚(yáng)州買妾,連相數(shù)家,悉不當(dāng)意。惟一媼寄居賣女,女十四五,豐姿姣好,又善諸藝。大悅,以重價(jià)購之。至夜入衾,膚膩如脂。喜捫私處,則男子也。駭極,方致窮詰。蓋買好僮,加意修飾,設(shè)局以騙人耳。黎明,遣家人尋媼,則已遁去無蹤。中心懊喪,進(jìn)退莫決。適浙中同年某來訪,因?yàn)楦嬖V。某便索觀,一見大悅,以原價(jià)贖之而去。異史氏白:“茍遇知音,即與以南威不易。何事無知婆子多作一偽境哉!”

汪可受

湖廣黃梅縣汪可受能記三生:一世為秀才,讀書僧寺。僧有牝馬產(chǎn)騾駒,愛而奪之。后死,冥王稽籍,怒其貪暴,罰使為騾償寺僧。既生,僧愛護(hù)之,欲死無間。稍長,輒思投身澗谷,又恐負(fù)豢養(yǎng)之恩,冥罰益甚,遂安之。數(shù)年孽滿自斃。生一農(nóng)人家。墮蓐能言,父母以為不祥,殺之,乃生汪秀才家。秀才近五旬,得男甚喜。汪生而了了,但憶前生以早言死,遂不敢言,至三四歲人皆以為啞。一日父方為文,適有友人過訪,投筆出應(yīng)客。汪入見父作,不覺技癢,代成之。父返見之,問:“何人來?”家人曰:“無之。”父大疑。次日故書一題置幾上,旋出;少間即返,翳行悄步而入。則見兒伏案間,稿已數(shù)行,忽睹父至,不覺出聲,跪求免死。父喜,握手曰:“吾家止汝一人,既能文,家門之幸也,何自匿為?”由是益教之讀。少年成進(jìn)士,官至大同巡撫。

牛犢

楚中一農(nóng)人赴市歸,暫休于途。有術(shù)人后至,止與傾談。忽瞻農(nóng)人曰:“子氣色不祥,三日內(nèi)當(dāng)退財(cái),受官刑。”農(nóng)人曰:“某官稅已完,生平不解爭斗,刑何從至?”術(shù)人曰:“仆亦不知。但氣色如此,不可不慎之也!”農(nóng)人頗不深信,拱別而歸。次日牧犢于野,有驛馬過,犢望見誤以為虎,直前觸之,馬斃。役報(bào)農(nóng)人至官,官薄懲之,使償其馬。蓋水牛見虎必斗,故販牛者露宿,輒以牛自衛(wèi);遙見馬過,急驅(qū)避之,恐其誤也。

王大

李信,博徒也。晝臥,忽見昔年博友王大,馮九來邀與敖戲,李亦忘其為鬼,忻然從之。既出,王大往邀村中周子明,馮乃導(dǎo)李先行,入村東廟中。少頃周果同王至,馮出葉子約與撩零,李曰:“倉卒無博資,辜負(fù)盛邀,奈何?”周亦云然。王云:“燕子谷黃八官人放利債,同往貸之,宜必諾允。”于是四人并去。

飄忽間至一大村,村中甲第連垣,王指一門,曰:“此黃公子家。”內(nèi)一者仆出,王告以意,仆即入白。旋出,奉公子命請王、李相會(huì)。入見公子,年十八九,笑語藹然。便以大錢一提付李,曰:“知君愨直,無妨假貸;周子明我不能信之也。”王委曲代為請。公子要李署保,李不肯。王從旁慫恿之,李乃諾。亦授一千而出。便以付周,且述公子之意,以激其必償。

出谷,見一婦人來,則村中趙氏妻,素喜爭善罵。馮曰:“此處無人,悍婦宜小祟之。”遂與捉返入谷。婦大號,馮掬土塞其口。周贊曰:“此等婦,只宜椓杙陰中!”馮乃捋褲,以長石強(qiáng)納之,婦若死。眾乃散去,復(fù)入廟,相與賭博。

自午至夜分,李大勝,馮、周資皆空。李因以厚資增息悉付王,使代償黃公子;王又分給周、馮,局復(fù)合。居無何聞人聲紛拏,一人奔入曰:“城隍老爺親捉博者,今至矣!”眾失色。李舍錢逾垣而逃。眾顧資皆被縛。既出,果見一神人坐馬上,馬后縶博徒二十余人。天未明已至邑城,門啟而入。至衙署,城隍南面坐,喚人犯上,執(zhí)籍呼名。呼已,并令以利斧斫去將指,乃以墨朱各涂兩目,游市三周訖。押者索賄而后去其墨朱,眾皆賂之。獨(dú)周不肯,辭以囊空;押者約送至家而后酬之,亦不許。押者指之曰:“汝真鐵豆,炒之不能爆也!”遂拱手去。周出城,以唾濕袖,且行且拭。及河自照,墨朱未去,掬水盥之,堅(jiān)不可下,悔恨而歸。

先是,趙氏婦以故至母家,日暮不歸,夫往迎之,至谷口,見婦臥道周。睹狀,知其遇鬼,去其泥塞,負(fù)之而歸。漸醒能言,始知陰中有物,宛轉(zhuǎn)抽拔而出。乃述其遭。趙怒,遽赴邑宰,訟李及周。牒下,李初醒;周尚沉睡,狀類死。宰以其誣控,答趙械婦,夫妻皆無理以自申。越日周醒,目眶忽變一赤一黑,大呼指痛。視之筋骨已斷,惟皮連之,數(shù)日尋墮。目上墨朱,深入肌理。見者無不掩笑。一日,見王大來索負(fù)。周厲聲但言無錢,王忿而去。家人問之,始知其故。共以神鬼無情,勸償之。周齦齦不可,且曰:“今日官宰皆左袒賴債者,陰陽應(yīng)無二理,況賭債耶!”

次日,有二鬼來,謂黃公子具呈在邑,拘赴質(zhì)審;李信亦見隸來取作間證,二人一時(shí)并死。至村外相見,王、馮俱在。李謂周曰:“君尚帶赤墨眼,敢見官耶?”周仍以前言告。李知其吝,乃曰:“汝既昧心,我請見黃八官人,為汝還之。”遂共詣公子所。李入而告以故,公子不可,曰:“負(fù)欠者誰,而取償于子?”出以告周,因謀出資,假周進(jìn)之。周益忿,語侵公子。鬼乃拘與俱行。無何至邑,入見城隍。城隍呵曰:“無賴賊!涂眼猶在,又賴債耶!”周曰:“黃公子出利債誘某博賭,遂被懲創(chuàng)。”城隍喚黃家仆上,怒曰:“汝主人開場誘賭,尚討債耶?”仆曰:“取資時(shí),公子不知其賭。公子家燕子谷,捉獲博徒在觀音廟,相去十余里。公子從無設(shè)局場之事。”城隍顧周曰:“取資悍不還,反被捏造!人之無良,至汝而極!”欲笞之。周又訴其息重,城隍曰:“償幾分矣?”答云:“實(shí)尚未有所償。”城隍怒曰:“本資尚欠,而論息耶?”答三十,立押償主。二鬼押至家,索賄,不令即活,縛諸廁內(nèi),令示夢家人。家人焚楮錠二十提,火既滅,化為金二兩、錢二千。周乃以金酬債,以錢賂押者,遂釋令歸。既蘇,臀瘡墳起,膿血崩潰,數(shù)月始痊。后趙氏婦不敢復(fù)罵;而周以四指帶赤墨眼,賭如故。此以知博徒之非人矣!

異史氏曰:“世事之不平,皆由為官者矯枉之過正也。昔日富豪以倍稱之息折奪良家子女,人無敢言者;不然,函刺一投,則官以三尺法左袒之。故昔之民社官,皆為勢家役耳。迨后賢者鑒其弊,又悉舉而大反之。有舉人重資作巨商者,衣錦厭粱肉,家中起樓閣、買良沃。而竟忘所自來。一取償則怒目相向。質(zhì)諸官,官則曰:‘我不為人役也。’嗚呼!是何異懶殘和尚,無工夫?yàn)樗兹耸脺I哉!余嘗謂昔之官諂,今之官謬;諂者固可誅,謬者亦可恨也。放資而薄其息,何嘗專有益于富人乎?

張石年宰淄川,最惡博。其涂面游城亦如冥法,刑不至墮指,而賭以絕。蓋其為官甚得鉤距法。方簿書旁午時(shí),每一人上堂,公偏暇,里居、年齒、家口、生業(yè),無不絮絮問。問已,始勸勉令去,有一人完稅一繳單,自分無事,呈單欲下。公止之。細(xì)問一過,曰:“汝何博也?”其人力辯生平不解博。公笑曰:“腰中尚有博具。”搜之果然。人以為神,而并不知其何術(shù)。

樂仲

樂仲,西安人。父早喪,母遺腹生仲。母好佛,不茹葷酒。仲既長,嗜飲善啖,竊腹誹母,每以肥甘勸進(jìn),母咄之。后母病,彌留,苦思肉。仲急無所得肉,刲左股獻(xiàn)之。病稍瘥,悔破戒,不食而死。仲哀悼益切,以利刃益刲右股見骨。家人共救之,裹帛敷藥,尋愈。心念母苦節(jié),雙又母愚,遂焚所供佛像,立主祀母,醉后輒對哀哭,年二十始娶,身猶童子。娶三日,謂人曰:“男女居室,天下之至穢,我實(shí)不為樂!”遂去妻。妻父顧文淵,浼戚求返,請之三四,仲必不可。遲半年,顧遂醮女。仲鰥居二十年,行益不羈,奴隸優(yōu)伶皆與飲,里黨乞求不靳與;有言嫁女無釜者,揭灶頭舉贈(zèng)之。自乃從鄰借釜炊。諸無行者知其性,朝夕騙賺之?;蛞再€博無資,故對之欷歔,言追呼急,將鬻其子。仲措稅金如數(shù),傾囊遺之;及租吏登門,自始典質(zhì)營辦。以故,家日益落。

先是,仲殷饒,同堂子弟爭奉事之,家中所有任其取攜,莫之較;及仲蹇落,存問絕少,仲曠達(dá)不為意。值母忌辰,仲適病,不能上墓,欲遣子弟代祀,諸子弟皆謝以故,仲乃酹諸室中,對主號痛,無嗣之戚,頗縈懷抱。因而病益劇。瞀亂中覺有人撫摩之,目微啟,則母也。驚問:“何來?”母曰:“緣家中無人上墓,故來就享,即視汝病。”問:“母向居何所?”母曰:“南海。”撫摩既已,遍體生涼。開目四顧,渺無一人,病瘥。

既起,思朝南海。會(huì)鄰村有結(jié)香社者,即賣田十畝,挾資求偕。社人嫌其不潔,共擯絕之。乃隨從同行。途中牛酒薤蒜不戒,眾更惡之,乘其醉睡,不告而去。仲即獨(dú)行。至閩,遇友人邀飲,有名妓瓊?cè)A在座。適言南海之游,瓊?cè)A愿附以行。仲喜,即待趨裝,遂與俱發(fā),雖寢食與共,而毫無所私。及至南海,社中人見其載妓而至,更非笑之,鄙不與同朝,仲與瓊?cè)A知其意,乃俟其先拜而后拜之。眾拜時(shí),恨無現(xiàn)示。及二人拜,方投地,忽見遍海皆蓮花,花上瓔珞垂珠;瓊?cè)A見為菩薩,仲見花朵上皆其母。因急呼奔母,躍入從之。眾見萬朵蓮花,悉變霞彩,障海如錦。少間云靜波澄,一切都杳,而仲猶身在海岸。亦不自解其何以得出,衣履并無沾濡。望海大哭,聲震島嶼。瓊?cè)A挽勸之,愴然下剎,命舟北渡。

途中有豪家招瓊?cè)A去,仲獨(dú)憩逆旅。有童子方八九歲,丐食肆中,貌不類乞兒。細(xì)詰之,則被逐于繼母,心憐之,兒依依左右,苦求拔拯,仲遂攜與俱歸。問其姓氏,則曰:“阿辛,姓雍,母顧氏。嘗聞母言:“適雍六月,遂生余。余本樂姓。”仲大驚。自疑生平一度,不應(yīng)有子。因問樂居何鄉(xiāng),答云不知。但母沒時(shí),付一函書,囑勿遺失。”仲急索書。視之,則當(dāng)年與顧家離婚書也。驚曰:“真吾兒也!”審其年月良確,顏慰心愿。然家計(jì)日疏,居二年,割畝漸盡,竟不能畜僮仆。

一日,父子方自炊,忽有麗人入,視之,則瓊?cè)A也,驚問:“何來?”笑曰:“業(yè)作假夫妻,何又問也?向不即從者,徒以有老嫗在;今已死。顧念不從人無以自庇;從人則又無以自潔。計(jì)兩全者,無如從君,是以不憚千里。”遂解裝代兒炊。仲良喜。至夜父子同寢如故,另治一室居瓊?cè)A。兒母之,瓊?cè)A亦善撫兒。戚黨聞之,皆餪仲,兩人皆樂受之。客至,瓊?cè)A悉為治具,仲亦不問所自來。瓊?cè)A漸出金珠贖故產(chǎn),廣置婢仆牛馬,日益繁盛。仲每謂瓊?cè)A曰:“我醉時(shí),卿當(dāng)避匿,勿使我見。”華笑諾之。一日大醉,急喚瓊?cè)A。華艷妝出;仲睨之良久,大喜,蹈舞若狂,曰:“吾悟矣!”頓醒。覺世界光明,所居廬舍盡為瓊樓玉宇,移時(shí)始已。從此不復(fù)飲市上,惟日對瓊?cè)A飲。華茹素,以茶茗侍。

一日微醺,命瓊?cè)A按股,見股上刲痕,化為兩朵赤菡萏,隱起肉際。奇之。仲笑曰:“卿視此花放后,二十年假夫妻分手矣。”瓊?cè)A信之。既為阿辛完婚,瓊?cè)A漸以家付新婦,與仲別院居。子?jì)D三日一朝,事非疑難不以告。役二婢:一溫酒,一瀹茗而已。一日瓊?cè)A至兒所,兒媳咨白良久,共往見父。入門,見父白足坐榻上。聞聲,開眸微笑曰:“母子來大好!”即復(fù)瞑。瓊?cè)A大驚曰:“君欲何為?”視其股上,蓮花大放。試之,氣已絕。即以兩手捻合其花,且祝曰:“妾千里從君,大非容易。為君教子訓(xùn)婦,亦有微勞。即差二三年,何不一少待也?”移時(shí),仲忽開眸笑曰:“卿自有卿事,何必又牽一人作伴也?無已,姑為卿留。”瓊?cè)A釋手,則花已復(fù)合。于是言笑如初。

積三年余,瓊?cè)A年近四旬,猶如二十許人。忽謂仲曰:“凡人死后,被人捉頭舁足,殊不雅潔。”遂命工治雙槥。辛駭問之,答云:“非汝所知。”工既竣,沐浴妝竟,命子及婦曰:“我將死矣。”辛泣曰:“數(shù)年賴母經(jīng)紀(jì),始不凍餒。母尚未得一享安逸,何遂舍兒而去?”曰:“父種福而子享,奴婢牛馬,皆騙債者填償爾父,我無功焉。我本散花天女,偶涉凡念,遂謫人間三十余年,今限已滿。”遂登木自入。再呼之,雙目已含。辛哭告父,父不知何時(shí)已僵,衣冠儼然。號慟欲絕。入棺,并停堂中,數(shù)日未殮,冀其復(fù)返。光明生于股際,照徹四壁。瓊?cè)A棺內(nèi)則香霧噴溢,近舍皆聞。棺既合,香光遂漸減。

既殯,樂氏諸子弟覬覦其有,共謀逐辛,訟諸官。官莫能辨,擬以田產(chǎn)半給諸樂。辛不服,以詞質(zhì)郡,久不決。初,顧嫁女于雍,經(jīng)年余,雍流寓于閩,音耗遂絕。顧老無子,苦憶女,詣婿,則女死甥逐。告官。雍懼,賂顧,不受,必欲得甥。窮覓不得。一日顧偶于途中,見彩輿過,避道左。輿中一美人呼曰:“若非顧翁耶?”顧諾。女子曰:“汝甥即吾子,現(xiàn)在樂家,勿訟也。甥方有難,宜急往。”顧欲詳詰,輿已去遠(yuǎn)。顧乃受賂入西安。至,則訟方沸騰。顧自投官,言女大歸日、再醮日,及生子年月,歷歷甚悉。諸樂皆被杖逐,案遂結(jié)。及歸,述其見美人之日,即瓊?cè)A沒日也。辛為顧移家,授廬贈(zèng)婢。六十余生一子,辛顧恤之。

異史氏曰:“斷葷遠(yuǎn)室,佛之似也。爛熳天真,佛之真也。樂仲對麗人,直視之為香潔道伴,不作溫柔鄉(xiāng)觀也。寢處三十年,若有情,若無情,此為菩薩真面目,世中人烏得而測之哉!”

香玉

勞山下清宮,耐冬高二丈,大數(shù)十圍,牡丹高丈余,花時(shí)璀璨似錦。膠州黃生舍讀其中。一日自窗中見女郎,素衣掩映花間。心疑觀中焉得此,趨出已遁去。自此屢見之。遂隱身叢樹中以伺其至。未幾,女郎又偕一紅裳者來,遙望之,艷麗雙絕。行漸近,紅裳者卻退,曰:“此處有生人!”生暴起。二女驚奔,袖裙飄拂,香風(fēng)洋溢,追過短墻,寂然已杏,愛慕彌切,因題句樹下云:

“無限相思苦,含情對短窗。

恐歸沙吒利,何處覓無雙?”

歸齋冥思。女郎忽入,驚喜承迎。女笑曰:“君洶洶似強(qiáng)寇,令人恐怖;不知君乃騷雅士,無妨相見。”生略叩生平,曰:“妾小字香玉,隸籍平康巷。被道士閉置山中,實(shí)非所愿。”生問:“道士何名?當(dāng)為卿一滌此垢。”女曰:“不必,彼亦未敢相通。借此與風(fēng)流士長作幽會(huì),亦佳。”問:“紅衣者誰?”曰:“此名絳雪,乃妾義姊。”遂相狎。及醒,曙色已紅。女急起,曰:“貪歡忘曉矣。”著衣易履,且曰:“妾酬君作,勿笑:‘良夜更易盡,朝暾已上窗。愿如梁上燕,棲處自成雙。’“生握腕曰:“卿秀外惠中,令人愛而忘死。顧一日之去,如千里之別。卿乘間當(dāng)來,勿待夜也。”女諾之。由此夙夜必偕。每使邀絳雪來,輒不至,生以為恨。女曰:“絳姐性殊落落,不似妾情癡也。當(dāng)從容對駕,不必過急。

一夕,女慘然入,曰:“君隴不能守,尚望蜀耶?今長別矣。”問:“何之?”以袖拭淚,曰:“此有定數(shù),難為君言。昔日佳作,今成讖語矣。‘佳人已屬沙吒利,義士今無古押衙’,可為妾詠。、詰之不言,但有嗚咽。竟夜不眠,早旦而去。生怪之。次日,有即墨藍(lán)氏,入官游矚,見白牡丹,悅之,掘移徑去。生始悟香玉乃花妖也,悵惋不已。過數(shù)日聞藍(lán)氏移花至家,日就萎悴。恨極,作哭花詩五十首,日日臨穴涕洟。

一日,憑吊方返,遙見紅衣人,揮涕穴側(cè)。從容近就,女亦不避。生因把袂,相向汍瀾。已而挽請入室,女亦從之。嘆曰:“童稚姊妹,一朝斷絕!聞君哀傷,彌增妾慟。淚墮九泉,或當(dāng)感誠再作;然死者神氣已散,倉卒何能與吾兩人共談笑也。”生曰:“小生薄命,妨害情人,當(dāng)亦無福可消雙美。曩頻煩香玉道達(dá)微忱,胡再不臨?”女曰:“妾以年少書生,什九薄幸;不知君固至情人也。然妾與君交,以情不以淫。若晝夜狎昵,則妾所不能矣。”言已告別。生曰:“香玉長離,使人寢食俱廢。賴卿少留,慰此懷思,何決絕如此!”女乃止,過宿而去。數(shù)日不復(fù)至。冷雨幽窗,苦懷香玉,輾轉(zhuǎn)床頭,淚凝枕席。攬衣更起,挑燈復(fù)踵前韻曰:

“山院黃昏雨,垂簾坐小窗。

相思人不見,中夜淚雙雙。”

詩成自吟。忽窗外有人曰:“作者不可無和。”聽之,絳雪也。啟戶內(nèi)之。女視詩,即續(xù)其后曰:

“連袂人何處?孤燈照晚窗。

空山人一個(gè),對影自成雙。”

生讀之淚下,因怨相見之疏。女曰:“妾不能如香玉之熱,但可少慰君寂寞耳。”生欲與狎。曰:“相見之歡,何必在此。”于是至無聊時(shí),女輒一至。至則宴飲唱酬,有時(shí)不寢遂去,生亦聽之。謂曰:“香玉吾愛妻,絳雪吾良友也。”每欲相問:“卿是院中第幾株?乞早見示,仆將抱植家中,免似香玉被惡人奪去,貽恨百年。”女曰:“故土難移,告君亦無益也。妻尚不能終從,況友乎!”生不聽,捉臂而出,每至壯丹下,輒問:“此是卿否?”女不言,掩口笑之。

旋生以臘歸過歲。至二月間,忽夢絳雪至,愀然曰:“妾有大難!君急往尚得相見;遲無及矣。”醒而異之,急命仆馬,星馳至山。則道士將建屋,有一耐冬,礙其營造,工師將縱斤矣。生急止之。入夜,絳雪來謝。生笑曰:“向不實(shí)告,宜遭此厄!今已知卿;如卿不至,當(dāng)以艾炷相炙。”女曰:“妾固知君如此,曩故不敢相告也。”坐移時(shí),生曰:“今對良友,益思艷妻。久不哭香玉,卿能從我哭乎?”二人乃往,臨穴灑涕。更余,絳雪收淚勸止。又?jǐn)?shù)夕,生方寂坐,絳雪笑入曰:“報(bào)君喜信:花神感君至情,俾香玉復(fù)降宮中。”生問:“何時(shí)?”答曰:“不知,約不遠(yuǎn)耳。”天明下榻,生囑曰:“仆為卿來。勿長使人孤寂。”女笑諾。兩夜不至。生往抱樹,搖動(dòng)撫摩,頻喚無聲。乃返,對燈團(tuán)艾,將往灼樹。女遽入,奪艾棄之,曰:“君惡作劇,使人創(chuàng)痏,當(dāng)與君絕矣!”生笑擁之。坐未定,香玉盈盈而入。生望見,泣下流離,急起把握香玉。以一手握絳雪,相對悲哽。及坐,生把之覺虛,如手自握,驚問之,香玉泫然曰:“昔,妾花之神,故凝;今,妾花之鬼,故散也。今雖相聚,勿以為真,但作夢寐觀可耳。”絳雪曰:“妹來大好!我被汝家男子糾纏死矣。”遂去。

香玉款笑如前,但偎傍之間,仿佛以身就影。生悒悒不樂。香玉亦俯仰自恨,乃曰:“君以白蘞屑,少雜硫黃,日酹妾一杯水,明年此日報(bào)君恩。”別去。明日往觀故處,則牡丹萌生矣。生乃日加培植,又作雕欄以護(hù)之。香玉來,感激倍至。生謀移植其家,女不可,曰:“妾弱質(zhì),不堪復(fù)戕。且物生各有定處,妾來原不擬生君家,違之反促年壽。但相憐愛,合好自有日耳。”生恨絳雪不至。香玉曰:“必欲強(qiáng)之使來,妾能致之。”乃與生挑燈至樹下,取草一莖,布掌作度,以度樹本,自下而上至四尺六寸,按其處,使生以兩爪齊搔之。俄見絳雪從背后出,笑罵曰:“婢子來,助桀為虐耶!”牽挽并入。香玉曰:“姊勿怪!暫煩陪侍郎君,一年后不相擾矣。”從此遂以為常。

生視花芽,日益肥茂,春盡,盈二尺許。歸后,以金遺道士,囑令朝夕培養(yǎng)之。次年四月至宮,則花一朵含苞未放;方流連間,花搖搖欲拆;少時(shí)已開,花大如盤,儼然有小美人坐蕊中,裁三四指許;轉(zhuǎn)瞬飄然欲下,則香玉也。笑曰:“妾忍風(fēng)雨以待君,君來何遲也!”遂入室。絳雪亦至,笑曰:“日日代人作婦,今幸退而為友。”遂相談宴。至中夜,絳雪乃去,二人同寢,款洽一如從前。

后生妻卒,生遂入山不歸。是時(shí)牡丹已大如臂。生每指之曰:“我他日寄魂于此,當(dāng)生卿之左。”二女笑曰:“君勿忘之。”后十余年,忽病。其子至,對之而哀。生笑曰:“此我生期,非死期也,何哀為!”謂道士曰:“他日牡丹下有赤芽怒生,一放五葉者,即我也。”遂不復(fù)言。子輿之歸家。即卒。次年,果有肥芽突出,葉如其數(shù)。道士以為異,益灌溉之。三年,高數(shù)尺,大拱把,但不花。老道士死,其弟子不知愛惜,斫去之。白牡丹亦憔悴死;無何耐冬亦死。

異史氏曰:“情之至者,鬼神可通?;ㄒ怨韽?,而人以魂寄,非其結(jié)于情者深耶?一去而兩殉之,即非堅(jiān)貞,亦為情死矣。人不能貞,亦其情之不篤耳。仲尼讀《唐棣》而曰‘未思”,信矣哉!”

三仙

一士人赴試金陵,經(jīng)宿遷,遇三秀才,談?wù)摮瑫?,遂與沽酒款洽。各表姓字:一介秋衡,一常豐林,一麻西池??v飲甚樂,不覺日暮。介曰:“未修地主之儀,忽叨盛饌,于理不當(dāng)。茅茨不遠(yuǎn),可便下榻。”常、麻并起捉裾,喚仆相將俱去。至邑北山,忽睹庭院,門繞清流。既入,舍宇清潔,呼童張燈,又命安置從人。麻曰:“昔日以文會(huì)友,今場期伊邇,不可虛此良夜。請擬四題,命鬮各拈其一,文成方飲。”眾從之。各擬一題,寫置幾上,拾得者就案構(gòu)思。二更未盡,皆已脫稿,迭相傳視。士人讀三作,深為傾倒,草錄而懷藏之。主人進(jìn)良醞,巨杯促酹,不覺醺醉。主人乃導(dǎo)客就別院寢??妥恚幌窘饴?,和衣而臥。及醒,紅日已高,四顧并無院宇,主仆臥山谷中。大駭。見旁有一洞,水涓涓流,自訝迷惘。探懷中則三作俱存。下問土人,始知為“三仙洞”。中有蟹、蛇、蝦蟆三物最靈,時(shí)出游,人常見之。士人入闈,三題即仙作,以是擢解。

鬼隸

歷城縣二隸,奉邑令韓承宣命,營干他郡,歲暮方歸。途遇二人,裝飾亦類公役,同行話言。二人自稱郡役。隸曰:“濟(jì)城快皂,相識(shí)十有八九,二君殊昧生平。”二人云:“實(shí)相告:我城隍鬼隸也。今將以公文投東岳。”隸問“公文何事?”答云:“濟(jì)南大劫,所報(bào)者,殺人之名數(shù)也。”驚問其數(shù)。曰:“亦不甚悉,約近百萬。”隸問其期,答以“正朔”。二隸驚顧,計(jì)到郡正值歲除,恐罹于難;遲留恐貽遣責(zé)。鬼曰:“違誤限期罪小,入遭劫數(shù)禍大。宜他避,姑勿歸。”隸從之。未幾北兵大至,屠濟(jì)南,扛尸百萬。二人亡匿得免。

王十

高苑民王十,負(fù)鹽于博興,夜為二人所獲。意為土商之邏卒也,舍鹽欲遁;足苦不前,遂被縛。哀之。二人曰:“我非鹽肆中人,乃鬼卒也。”十懼,乞一至家別妻子。不許,曰:“此去亦未便即死,不過暫役耳。”十問:“何事?”曰:“冥中新閻王到任,見奈河淤平,十八獄坑廁俱滿,故捉三等人淘河:小偷、私鑄、私鹽;又一等人使滌廁,樂戶也。”

十從去,入城郭,至一官署,見閻羅在上,方稽名籍。鬼稟曰:“捉一私販王十至。”閻羅視之,怒曰:“私鹽者,上漏國稅,下蠹民生者也。若世之暴官奸商所指為私鹽者,皆天下之良民。貧人揭錙銖之本,求升斗之息,何為私哉!”罰二鬼市鹽四斗,并十所負(fù),代運(yùn)至家。留十,授以蒺藜骨朵,令隨諸鬼督河工。鬼引十去,至奈河邊,見河內(nèi)人夫,繦續(xù)如蟻。又視河水渾赤,臭不可聞。淘河者皆赤體持畚鍤,出沒其中。朽骨腐尸,盈筐負(fù)舁而出;深處則滅頂求之。惰者輒以骨朵攻背股。同監(jiān)者以香綿丸如巨菽,使含口中,乃近岸。見高苑肆商亦在其中,十獨(dú)苛遇之,入河楚背,上岸敲股。商懼,常沒身水中,十乃已。經(jīng)三晝夜,河夫半死,河工亦竣。前二鬼仍送至家,豁然而蘇。先是,十負(fù)鹽未歸,天明妻啟戶,則鹽兩囊置庭中,而十久不至。使人遍覓之,則死途中。舁之而歸,奄有微息,不解其故。及醒,始言之。肆商亦于前日死,至是始蘇。骨朵擊處,皆成巨疽,渾身腐潰,臭不可近。十故詣之。望見十,猶縮首衾中,如在奈河狀。一年始愈,不復(fù)為商矣。

異史氏曰:“鹽之一道,朝遷之所謂私,乃不從乎公者也;官與商之所謂私,乃不從其私者也。近日齊、魯新規(guī),土商隨在設(shè)肆,各限疆域。不惟此邑之民,不得去之彼邑;即此肆之民,不得去之彼肆。而肆中則潛設(shè)餌以釣他邑之民:其售于他邑,則廉其直;而售諸土人,則倍其價(jià)以昂之。而又設(shè)邏于道,使境內(nèi)之人,皆不得逃吾網(wǎng)。其有境內(nèi)冒他邑以來者,法不宥。彼此之相釣,而越肆假冒之愚民益多。一被邏獲,則先以刀杖殘其脛股,而后送諸官;官則桎梏之,是名‘私鹽’。嗚呼!冤哉!漏數(shù)萬之稅非私,而負(fù)升斗之鹽則私之;本境售諸他境非私,而本境買諸本境則私之,冤矣!律中‘鹽法’最嚴(yán),而獨(dú)于貧難軍民,背負(fù)易食者不之禁,今則一切不禁,而專殺此貧難軍民!且夫貧難軍民,妻子嗷嗷,上守法而不盜,下知恥而不倡;不得已,而揭十母而求一子。使邑盡此民,即‘夜不閉戶’可也。非天下之良民乎哉!彼肆商者,不但使之淘奈河,直當(dāng)使滌獄廁耳!而官于春秋節(jié),受其斯須之潤,遂以三尺法助使殺吾良民。然則為貧民計(jì),莫若為盜及私鑄耳:盜者白晝劫人而官若聾,鑄者爐火亙天而官若瞽,即異日淘河,尚不至如負(fù)販者所得無幾,而官刑立至也。嗚呼!上無慈惠之師,而聽奸商之法,日變?nèi)赵?,奈何不頑民日生,而良民日死哉!”

各邑肆商,舊例以若干石鹽資,歲奉本縣,名曰:“食鹽”。又逢節(jié)序具厚儀。商以事謁官,官則禮貌之,坐與語,或茶焉。送鹽販至,重懲不遑。張石宰令淄川,肆商來見,循舊規(guī)但揖不拜。公怒曰:“前令受汝賄,故不得不隆汝禮;我市鹽而食,何物商人,敢公堂抗禮乎!”捋褲將笞。商叩頭謝過,乃釋之,后肆中獲二負(fù)販者,其一逃去,其一被執(zhí)到官。公問:“販者二人,其一焉往?”販者曰:“逃去矣。”公曰:“汝腿病不能奔耶?”曰:“能奔。”公曰:“既被捉,必不能奔;果能,可起試奔,驗(yàn)汝能否。”其人奔數(shù)步欲止。公曰:“奔勿止!”其人疾奔,竟出公門而去。見者皆笑。公愛民之事不一,此其閑情,邑人猶樂誦之。

大男

奚成列,成都士人也。有一妻一妾。妾何氏,小字昭容。妻早沒,繼娶申氏,性妒,虐遇何,且并及奚;終日嘵聒,恒不聊生。奚怒亡去;去后何生一子大男。奚去不返,申擯何不與同炊,計(jì)日授粟。大男漸長,用不給,何紡績佐食。大男見塾中諸兒吟誦,亦欲讀。母以其太稚,姑送詣讀。大男慧,所讀倍諸兒。師奇之,愿不索束脩。何乃使從師,薄相酬。積二三年,經(jīng)書全通。一日歸,謂母曰:“塾中五六人,皆從父乞錢買餅,我何獨(dú)無?”母曰:“待汝長,告汝知。”大男曰:“今方七八歲,何時(shí)長也?”母曰:“汝往塾,路經(jīng)關(guān)帝廟,當(dāng)拜之,祐汝速長。”大男信之,每過必入拜。母知之,問曰:“汝所祝何詞?”笑云:“但祝明年便使我十六七歲。”母笑之。然大男學(xué)與軀長并速:至十歲,便如十三四歲者;其所為文竟成章。一日謂母曰:“昔謂我壯大,當(dāng)告父處,今可矣。”母曰:“尚未,尚未。”又年余居然成人,研詰益頻,母乃緬述之。大男悲不自勝,欲往尋父。母曰:“兒太幼,汝父存亡未知,何遽可尋?”大男無言而去,至午不歸。往塾問師,則辰餐未復(fù)。母大驚,出資傭役,到處冥搜,杳無蹤跡。

大男出門,循途奔去,茫然不知何往。適遇一人將如夔州,言姓錢。大男丐食相從。錢病其緩,為賃代步,資斧耗竭。至夔同食,錢陰投毒食中,大男瞑不覺。錢載至大剎,托為己子,偶病絕資,賣諸僧。僧見其豐姿秀異,爭購之。錢得金竟去。僧飲之,略醒。長老知而詣視,奇其相,研詰始得顛末。甚憐之,贈(zèng)資使去。有瀘州蔣秀才下第歸,途中問得故,嘉其孝,攜與同行。至瀘,主其家。月余,遍加諮訪?;蜓蚤}商有奚姓者,乃辭蔣,欲之閩。蔣贈(zèng)以衣履,里黨皆斂資助之。途遇二布客,欲往福清,邀與同侶。行數(shù)程,客窺囊金,引至空所,摯其手足,解奪而去。適有永福陳翁過其地,脫其縛,載歸其家。翁豪富,諸路商賈,多出其門,翁囑南北客代訪奚耗。留大男伴諸兒讀。大男遂住翁家,不復(fù)游。然去家愈遠(yuǎn),音梗矣。

何昭容孤居三四年,申氏減其費(fèi),抑勒令嫁。何志不搖。申強(qiáng)賣于重慶賈,賈劫取而去。至夜,以刀自劙。賈不敢逼,俟創(chuàng)瘥,又轉(zhuǎn)鬻于鹽亭賈。至鹽亭,自刺心頭,洞見臟腑。賈大懼,敷以藥,創(chuàng)平,求為尼。賈曰:“我有商侶,身無淫具,每欲得一人主縫紉。此與作尼無異,亦可少償吾值。”何諾。賈輿送去。入門,主人趨出,則奚生也。蓋奚已棄懦為商,賈以其無婦,故贈(zèng)之也。相見悲駭,各述苦況,始知有兒尋父未歸。奚乃囑諸客旅,偵察大男。而昭容遂以妾為妻矣。然自歷艱苦,疴痛多疾,不能操作,勸奚納妾。奚鑒前禍,不從所請。何曰:“妾如爭床第者,數(shù)年來固已從人生子,尚得與君有今日耶?且人加我者,隱痛在心,豈及諸身而自蹈之?”奚乃囑客侶,為買三十余老妾。逾半年客果為買妾?dú)w,入門則妻申氏。各相駭異。

先是,申獨(dú)居年余,兄苞勸令再適。申從之,惟田產(chǎn)為子侄所阻,不得售。鬻諸所有,積數(shù)百金,攜歸兄家。有保寧賈,聞其富有奩資,以多金啖苞賺娶之。而賈老廢不能人。申怨兄,不安于室,懸梁投井,不堪其擾。賈怒,搜括其資,將賣作妾。聞?wù)呓韵悠淅?。賈將適夔,乃載與俱去。遇奚同肆,適中其意,遂貨之而去。既見奚,慚懼不出一語。奚問同肆商,略知梗概,因曰:“使遇健男,則在保寧,無再見之期,此亦數(shù)也。然今日我買妾,非娶妻,可先拜昭容,修嫡庶禮。”申恥之。奚曰:“昔日汝作嫡,何如哉!”何勸止之。奚不可,操杖臨逼,申不得已,拜之。然終不屑承奉,但操作別室,何悉優(yōu)容之,亦不忍課其勤惰。奚每與昭容談宴,輒使役使其側(cè);何更代以婢,不聽前。

會(huì)陳公嗣宗宰鹽亭。奚與里人有小爭,里人以逼妻作妾揭訟奚。公不準(zhǔn)理,叱逐之。奚喜,方與何竊頌公德。一漏既盡,僮呼叩扉,入報(bào)曰:“邑令公至。”奚駭極,急覓衣履,則公已至寢門;益駭,不知所為。何審之,急出曰:“是吾兒也!”遂哭。公乃伏地悲咽。蓋大男從陳公姓,業(yè)為官矣。初、公至自都,迂道過故里,始知兩母皆醮,伏膺哀痛。族人知大男已貴,反其田廬。公留仆營造,冀父復(fù)還。既而授任鹽亭,又欲棄官尋父,陳翁苦勸止之。會(huì)有卜者,使筮焉。卜者曰:“小者居大,少者為長;求雄得雌,求一得兩,為官吉。”公乃之任。為不得親,居官不茹葷酒。是日得里人狀,睹奚姓名,疑之。陰遣內(nèi)使細(xì)訪,果父。乘夜微行而出。見母,益信卜者之神。臨去囑勿播,出金二百,啟父辦裝歸里。

父抵家,門戶一新,廣畜仆馬,居然大家矣。申見大男貴盛,益自斂。兄苞不憤,訟官,為妹爭嫡。官廉得其情,怒曰:“貪資勸嫁,已更二夫,尚何顏爭昔年嫡庶耶!”重笞苞。由此名分益定。而申妹何,何姊之。衣服飲食,悉不自私。申初懼其復(fù)仇,今益愧悔。奚亦忘其舊惡,俾內(nèi)外皆呼以太母,但誥命不及耳。

異史氏曰:“顛倒眾生,不可思議,何造物之巧也!奚生不能自立于妻妾之間,一碌碌庸人耳。茍非孝子賢母,烏能有此奇合,坐享富貴以終身哉!”

外國人

己巳秋,嶺南從外洋飄一巨艘來。上有十一人,衣鳥羽,文采璀璨。自言曰:“呂宋國人。遇風(fēng)覆舟,數(shù)十人皆死;惟十一人附巨木,飄至大島得免。凡五年,日攫鳥蟲而食;夜伏石洞中,織羽為帆。忽又飄一舟至,櫓帆皆無,蓋亦海中碎于風(fēng)者,于是附之將返。又被大風(fēng)引至澳門。”巡撫題疏,送之還國。

韋公子

韋公子,咸陽世家。放縱好淫,婢婦有色,無不私者。嘗載金數(shù)千,欲盡覓天下名妓,凡繁麗之區(qū)無不至。其不甚佳者信宿即去,當(dāng)意則作百日留,叔亦名宦,休致歸,怒其行,延明師置別業(yè),使與諸公子鍵戶讀。公子夜伺師寢,逾垣歸,遲明而返。一夜失足折肱,師始知之。告公,公益施夏楚,俾不能起而始藥之。及愈,公與之約:能讀倍諸弟,文字佳,出勿禁;若私逸,撻如前。然公子最慧,讀常過程。數(shù)年中鄉(xiāng)榜。欲自敗約,公鉗制之。赴都,以老仆從,授日記籍,使志其言動(dòng)。故數(shù)年無過行。后成進(jìn)士,公乃稍弛其禁。公子或?qū)⒂凶?,惟恐公聞,入曲巷中輒托姓魏。

一日,過西安,見優(yōu)僮羅惠卿,年十六七,秀麗如好女,悅之。夜留繾綣,贈(zèng)貽豐隆。聞其新娶婦尤韻妙,私示意惠卿。惠卿無難色,夜果攜婦至,三人共一榻。留數(shù)日眷愛臻至。謀與俱歸。問其家口,答云:‘母早喪,父存。某原非羅姓。母少服役于咸陽韋氏,賣至羅家,四月即生余。倘得從公子去,亦可察其音耗。”公子驚問母姓,曰:“姓呂。”生駭極,汗下浹體,蓋其母即生家婢也。生無言。時(shí)天已明,厚贈(zèng)之,勸令改業(yè)。偽托他適,約歸時(shí)召致之,遂別去。

后令蘇州,有樂伎沈韋娘,雅麗絕倫,愛留與狎。戲曰:“卿小字取‘春風(fēng)一曲杜韋娘’耶?”答曰:“非也。妾母十七為名妓,有咸陽公子與公同姓,留三月,訂盟婚娶。公子去,八月生妾,因名韋,實(shí)妾姓也。公子臨別時(shí),贈(zèng)黃金鴛鴦今尚在。一去竟無音耗,妾母以是憤悒死。妾三歲,受撫于沈媼,故從其姓。”公子聞言,愧恨無以自容。默移時(shí),頓生一策。忽起挑燈,喚韋娘飲,暗置鴆毒杯中。韋娘才下咽,潰亂呻嘶。眾集視則已斃矣。呼優(yōu)人至,付以尸,重賂之。而韋娘所與交好者盡勢家,聞之皆不平,賄激優(yōu)人訟于上官。生懼,瀉橐彌縫,卒以浮躁免官。

歸家,年才三十八,頗悔前行。而妻妾五六人,皆無子。欲繼公孫;公以門無內(nèi)行,恐兒染習(xí)氣,雖許過嗣,必待其老而后歸之。公子憤欲招惠卿,家人皆以為不可,乃止。又?jǐn)?shù)年忽病,輒撾心曰:“淫婢宿妓者非人也!”公聞而嘆曰:“是殆將死矣!”乃以次子之子,送詣其家,使定省之。月余果死。

異史氏曰:“盜婢私娼,其流弊殆不可問。然以己之骨血,而謂他人父,亦已羞矣。乃鬼神又侮弄之,誘使自食便液。尚不自剖其心,自斷其首,而徒流汗投鴆,非人頭而畜鳴者耶!雖然,風(fēng)流公子所生子女,即在風(fēng)塵中,亦皆擅場。”

石清虛

邢云飛,順天人。好石,見佳不惜重直。偶漁于河,有物掛網(wǎng),沉而取之,則石徑尺,四面玲瓏,峰巒疊秀。喜極如獲異珍。既歸,雕紫檀為座,供諸案頭。每值天欲雨,則孔孔生云,遙望如塞新絮。

有勢豪某,踵門求觀。既見,舉付健仆,策馬徑去。邢無奈,頓足悲憤而已。仆負(fù)石至河濱,息肩橋上,忽失手墮諸河。豪怒,鞭仆。即出金雇善泅者,百計(jì)冥搜,竟不可見。乃懸金署約而去。由是尋石者日盈于河,迄無獲者。后邢至落石處,臨流於邑,但見河水清澈,則石固在水中。邢大喜,解衣入水,抱之而出。攜歸,不敢設(shè)諸廳所,潔治內(nèi)室供之。

一日,有老叟款門而請,邢托言石失已久。叟笑曰:“客舍非耶?”邢便請入舍以實(shí)其無,及入,則石果陳幾上。愕不能言。叟撫石曰:“此吾家故物,失去已久,今固在此耶。既見之,請即賜還。”邢窘甚,遂與爭作石主。叟笑曰:“既汝家物,有何驗(yàn)證?”邢不能答。叟曰:“仆則故識(shí)之。前后九十二竅,孔中五字云:‘清虛天石供。’”邢審視,孔中果有小字,細(xì)如粟米,竭目力才可辨認(rèn);又?jǐn)?shù)其竅,果如所言。邢無以對,但執(zhí)不與。叟笑曰:“誰家物而憑君作主耶!”拱手而出。邢送至門外;既還,已失石所在。邢急追叟,則叟緩步未遠(yuǎn)。奔牽其袂而哀之。叟曰:“奇哉!經(jīng)尺之石,豈可以手握袂藏者耶?”邢知其神,強(qiáng)曳之歸,長跽請之。叟乃曰:“石果君家者耶、仆家者耶?”答曰:“誠屬君家,但求割愛耳。”叟曰:“既然,石固在是。”入室,則石已在故處。叟曰:“天下之寶,當(dāng)與愛惜之人。此石能自擇主,仆亦喜之。然彼急于自見,其出也早,則魔劫未除。實(shí)將攜去,待三年后始以奉贈(zèng)。既欲留之,當(dāng)減三年壽數(shù),乃可與君相終始。君愿之乎?”曰:“愿。”叟乃以兩指捏一竅,竅軟如泥,隨手而閉。閉三竅,已,曰:“石上竅數(shù),即君壽也。”作別欲去。邢苦留之,辭甚堅(jiān);問其姓字亦不言,遂去。

積年余,邢以故他出,夜有賊入室,諸無所失,惟竊石而去。邢歸,悼喪欲死。訪察購求,全無蹤跡。積有數(shù)年,偶入報(bào)國寺,見賣石者,則故物也,將便認(rèn)取。賣者不服,因負(fù)石至官。官問:“何所質(zhì)驗(yàn)?”賣石者能言竅數(shù)。邢問其他,則茫然矣。邢乃言竅中五字及三指痕,理遂得伸。官欲杖責(zé)賣石者,賣石者自言以二十金買諸市,遂釋之。邢得石歸,裹以錦,藏櫝中,時(shí)出一賞,先焚異香而后出之。

有尚書某,購以百金,邢曰:“雖萬金不易也。”尚書怒,陰以他事中傷之。邢被收,典質(zhì)田產(chǎn)。尚書托他人風(fēng)示其子。子告邢,邢愿以死殉石。妻竊與子謀,獻(xiàn)石尚書家。邢出獄始知,罵妻毆子,屢欲自經(jīng),皆以家人覺救得不死。夜夢一丈夫來,自言:“石清虛。”戒邢勿戚:“特與君年余別耳。明年八月二十日昧爽時(shí),可詣海岱門以兩貫相贖。”邢得夢,喜,謹(jǐn)志其日。其石在尚書家,更無出云之異,久亦不甚貴重之。明年,尚書以罪削職,尋死,邢如期至海岱門,則其家人竊石出售,因以兩貫市歸。

后邢至八十九歲,自治葬具,又囑子必以石殉,及卒,子遵遺教,瘞石墓中。半年許,賊發(fā)墓劫石去。子知之,莫可追詰。越二三日,同仆在道,忽見兩人奔躓汗流,望空投拜,曰:“邢先生,勿相逼!我二人將石去,不過賣四兩銀耳。”遂縶送到官,一訊即伏。問石,則鬻宮氏。取石至,官愛玩欲得之,命寄諸庫。吏舉石,石忽墮地,碎為數(shù)十余片。皆失色。官乃重械兩盜論死。邢子拾碎石出,仍瘞墓中。

異史氏曰:“物之尤者禍之府。至欲以身殉石亦癡甚矣!而卒之石與人相終始,誰謂石無情哉?古語云:‘士為知己者死。’非過也!石猶如此,何況于人!”

曾友于

曾翁,昆陽故家也。翁初死未殮,兩眶中淚出如沈,有子六,莫解所以。次子悌,字友于,邑名士,以為不祥,戒諸兄弟各自惕,勿貽痛于先人;而兄弟半迂笑之。先是翁嫡配生長子成,至七八歲,母子為強(qiáng)寇擄去。娶繼室,生三子:曰孝,曰忠,曰信。妾生三子:曰悌,曰仁,曰義。孝以悌等出身賤,鄙不齒,因連結(jié)忠、信為黨。即與客飲,悌等過堂下,亦傲不為禮。仁、義皆忿,與友于謀欲相仇。友于百詞寬譬,不從所謀;而仁、義年最少,因兄言亦遂止。

孝有女適邑周氏,病死。糾悌等往撻其姑,悌不從。孝憤然,令忠、信合族中無賴子、往捉周妻,搒掠無算,拋粟毀器,盎盂無存。周告官。官怒,拘孝等囚系之,將行申黜。友于懼,見宰自投。友于品行,素為宰重,諸兄弟以是得無苦。友于乃詣周所負(fù)荊,周亦器重友于,訟遂止。

孝歸,終不德友于。無何,友于母張夫人卒,孝等不為服,宴飲如故。仁、義益忿。友于曰:“此彼之無禮,于我何損焉。”及葬,把持墓門,不使合厝。友于乃瘞母隧道中。未幾孝妻亡,友于招仁、義同往奔喪。二人曰:“‘期’且不論,‘功’于何有!”再勸之,哄然散去。友于乃自往,臨哭盡哀。隔墻聞仁、義鼓且吹,孝怒,糾諸弟往毆之。友于操杖先從。入其家,仁覺先逃。興方逾垣,友于自后擊仆之。孝等拳杖交加,毆不止。友于橫身障阻之。孝怒,讓友于。友于曰:“責(zé)之者以其無禮也,然罪固不至死。我不怙弟惡,亦不助兄暴。如怒不解,愿以身代之。”孝遂反杖撻友于,忠、信亦相助毆兄,聲震里黨,群集勸解,乃散去。友于即扶杖詣兄請罪。孝逐去之,不令居喪次。而義創(chuàng)甚,不復(fù)食飲。仁代具詞訟官,訴其不為庶母行服。官簽拘孝、忠、信,而令友于陳狀。友于以面目損傷,不能詣署,但作詞稟白,哀求寢息,宰遂消案。義亦尋愈。由是仇怨益深。仁、義皆幼弱,輒被敲楚。怨友于曰:“人皆有兄弟,我獨(dú)無!”友于曰:“此兩語,我宜言之,兩弟何云!”因苦勸之,卒不聽。友于遂扃戶,攜妻子借寓他所,離家五十余里,冀不相聞。

友于在家,雖不助弟,而孝等尚稍有顧忌;既去,諸兄一不當(dāng),輒叫罵其門,辱侵母諱。仁、義度不能抗,惟杜門思乘間刺殺之,行則懷刀。一日寇所掠長兄成,忽攜婦亡歸。諸兄弟以家久析,聚謀三日,竟無處可以置之。仁、義竊喜,招去共養(yǎng)之。往告友于。友于喜,歸,共出田宅居成。諸兄怒其市惠,登門窘辱。而成久在寇中,習(xí)于威猛,大怒曰:“我歸,更無人肯置一屋;幸三弟念手足,又罪責(zé)之。是欲逐我耶!”以石投孝,孝仆。仁、義各以杖出,捉忠、信,撻無數(shù)。成乃訟宰,宰又使人請教友于。友于詣宰,俯首不言,但有流涕。宰問之,曰:“惟求公斷。”宰乃判孝等各出田產(chǎn)歸成,使七分相準(zhǔn)。自此仁、義與成倍加愛敬,談及葬母事,因并泣下。成恚曰:“如此不仁,真禽獸也!”遂欲啟壙更為改葬。仁奔告友于,友于急歸諫止。成不聽,刻期發(fā)墓,作齋于塋。以刀削樹,謂諸弟曰:“所不衰麻相從者,有如此樹!”眾唯唯。于是一門皆哭臨,安厝盡禮。自此兄弟相安。而成性剛烈,輒批撻諸弟,于孝尤甚。惟重友于,雖盛怒,友于至,一言即解。孝有所行,成輒不平之,故孝無一日不至友于所,潛對友于詬詛。友于婉諫,卒不納。友于不堪其擾,又遷居三泊,去家益遠(yuǎn),音跡遂疏。

又二年,諸弟皆畏成,久亦相習(xí)。而孝年四十六,生五子:長繼業(yè),三繼德,嫡出;次繼功,四繼績,庶出;又婢生繼祖。皆成立。效父舊行,各為黨,日相競,孝亦不能呵止。惟祖無兄弟,年又最幼,諸兄皆得而詬厲之。岳家近三泊,會(huì)詣岳,迂道詣叔。入門見叔家兩兄一弟,弦誦怡怡,樂之,久居不言歸。叔促之,哀求寄居。叔曰:“汝父母皆不知,我豈惜甌飯瓢飲乎!”乃歸。過數(shù)月夫妻往壽岳母,告父曰:“兒此行不歸矣。”父詰之,因吐微隱。父慮與叔有夙隙,計(jì)難久居。祖曰:“父慮過矣。二叔圣賢也。”遂去,攜妻之三泊。友于除舍居之,以齒兒行,使執(zhí)卷從長子繼善。祖最慧,寄籍三泊年余,入去南郡庠。與善閉戶研讀,祖又諷誦最苦。友于甚愛之。

自祖居三泊,家中兄弟益不相能。一日微反唇,業(yè)詬辱庶母。功怒,刺殺業(yè)。官收功,重械之,數(shù)日死獄中。業(yè)妻馮氏,猶日以罵代哭。功妻劉聞之,怒曰:“汝家男子死,誰家男子活耶!”操刀入,擊殺馮,自投井死。馮父大立,悼女死慘,率諸子弟,藏兵衣底,往捉孝妾,裸撻道上以辱之。成怒曰:“我家死人如麻,馮氏何得復(fù)爾!”吼奔而出。諸曾從之,諸馮盡靡。成首捉大立,割其兩耳。其子護(hù)救,繼、績以鐵杖橫擊,折其兩股。諸馮各被夷傷,哄然盡散。惟馮子猶臥道周。成夾之以肘,置諸馮村而還。遂呼績詣官自首。馮狀亦至。于是諸曾被收。惟忠亡去,至三泊,徘徊門外。適友于率一子一侄鄉(xiāng)試歸,見忠,驚曰:“弟何來?”忠未語先淚,長跪道左。友于握手拽入,詰得其情,大驚曰:“似此奈何!然一門乖戾,逆知奇禍久矣;不然,我何以竄跡至此。但我離家久,與大令無聲氣之通,今即匐伏而往,徒取辱耳。但得馮父子傷重不死,吾三人中幸有捷者,則此禍或可少解。”乃留之,晝與同餐,夜與共寢。忠頗感愧。居十余日,見其叔侄如父子,兄弟如同胞,凄然下淚曰:“今始知從前非人也。”友于喜其悔悟,相對酸惻。俄報(bào)友于父子同科,祖亦副榜,大喜。不赴鹿鳴,先歸展墓。明季科甲最重,諸馮皆為斂息。友于乃托親友賂以金粟,資其醫(yī)藥,訟乃息。

舉家泣感友于,求其復(fù)歸。友于乃與兄弟焚香約誓,俾各滌慮自新,遂移家還。祖從叔不愿歸其家。孝乃謂友于曰:“我不德,不應(yīng)有亢宗之子;弟又善教,俾姑為汝子。有寸進(jìn)時(shí),可賜還也。”友于從之。又三年,祖果舉于鄉(xiāng)。使移家,夫妻皆痛哭而去。不數(shù)日,祖有子方三歲,亡歸友于家,藏伯繼善室,不肯返。捉去輒逃。孝乃令祖異居,與友于鄰。祖開戶通叔家。兩間定省如一焉。時(shí)成漸老,家事皆取決于友于。從此門庭雍穆,稱孝友焉。

異史氏曰:“天下惟禽獸止知母而不知父,奈何詩書之家往往蹈之也!夫門內(nèi)之行,其漸潰子孫者,直入骨髓。古云:其父盜,子必行劫,其流弊然也。孝雖不仁,其報(bào)亦慘,而卒能自知乏德,托子于弟,宜其有操心慮患之子也。若論果報(bào)猶迂也。”

嘉平公子

嘉平某公子,風(fēng)儀秀美。年十七八,入郡赴童子試。偶過許娼之門,見內(nèi)有二八麗人,因目注之。女微笑點(diǎn)首,公子近就與語。女問:“寓居何處?”具告之,問:“寓中有人否?”曰:“無。”女云:“妾晚間奉訪,勿使人知。”公子歸,及暮,屏去僮仆。女果至,自言:“小字溫姬。”且云:“妾慕公子風(fēng)流,故背媼而來。區(qū)區(qū)之意,愿奉終身。”公子亦喜。自此三兩夜輒一至。一夕冒雨來,入門解去濕衣,罥諸椸上,又脫足上小靴,求公子代去泥涂。遂上床以被自覆。公子視其靴,乃五文新錦,沾濡殆盡,惜之。女曰:“妾非敢以賤物相役,欲使公子知妾之癡于情也。”聽窗外雨聲不止,遂吟曰:“凄風(fēng)冷雨滿江城。”求公子續(xù)之。公子辭以不解。女曰:“公子如此一人,何乃不知風(fēng)雅!使妾清興消矣!”因勸肄習(xí),公子諾之。

往來既頻,仆輩皆知。公子姊夫宋氏亦世家子,聞之,竊求公子一見溫姬。公子言之,女必不可。宋隱身仆舍,伺女至,伏窗窺之,顛倒欲狂。急排闥,女起,逾垣而去。宋向往甚殷,乃修贄見許媼,指名求之。媼曰:“果有溫姬,但死已久。”宋愕然退,告公子,公子始知為鬼。至夜因以宋言告女,女曰:“誠然。顧君欲得美女子,妾亦欲得美丈夫。各遂所愿足矣,人鬼何論焉?”公子以為然。

試畢而歸,女亦從之。他人不見,惟公子見之。至家,寄諸齋中。公子獨(dú)宿不歸,父母疑之。女歸寧,始隱以告母,母大驚,戒公子絕之,公子不能聽。父母深以為憂,百術(shù)驅(qū)之不能去。一日,公子有諭仆帖置案上,中多錯(cuò)謬:“椒”訛“菽”,“姜”訛“江”,“可恨”訛“可浪”。女見之,書其后:“何事‘可浪’?‘花菽生江。’有婿如此,不如為娼!”遂告公子曰:“妾初以公子世家文人,故蒙羞自薦。不圖虛有其表!以貌取人,毋乃為天下笑乎!”言已而沒。公子雖愧恨,猶不知所題,折帖示仆。聞?wù)邆鳛樾φ劇?/p>

異史氏曰:“溫姬可兒!翩翩公子,何乃苛其中之所有哉!遂至悔不如娼,則妻妾羞泣矣。顧百計(jì)遣之不去,而見帖浩然,則‘花菽生江’,何殊于杜甫之’子章髑髏’哉!”

耳錄云:“道旁設(shè)漿者,榜云:“施‘恭’結(jié)緣。”亦可一笑。

有故家子,既貧,榜于門曰:“賣古淫器。”訛磘淫云:“有要宣淫、定淫者,大小皆有,入內(nèi)看物論價(jià)。”崔盧之子孫如此甚眾,何獨(dú)“花菽生江”哉!

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