?馮木匠

撫軍周有德，改創(chuàng)故藩邸為部院衙署。時(shí)方鳩工，有木作匠馮明寰直宿其中。夜方就寢，忽見紋窗半開，月明如晝。遙望短垣上，立一紅雞，注目間，雞已飛搶至地。俄一少女，露半身來相窺。馮疑為同輩所私；靜聽之，眾已熟眠。私心怔忡，竊望其誤投也。少間女果越窗過，徑已入懷。馮喜，默不一言。歡畢，女亦遂去。自此夜夜至。初猶自隱，后遂明告。女曰：“我非誤就，敬相投耳。”兩人情日密。既而工滿，馮欲歸，女已候于曠野。馮所居村離郡固不甚遠(yuǎn)，女遂從去。既入室，家人皆莫之睹，馮始知其非人。迨數(shù)月，精神漸減，心益懼，延師鎮(zhèn)驅(qū)，卒無少驗(yàn)。一夜女艷妝來，向馮曰：“世緣俱有定數(shù)：當(dāng)來推不去，當(dāng)去亦挽不住。今與子別矣。”遂去。

黃英

馬子才，順天人。世好菊，至才尤甚，聞有佳種必購之，千里不憚。一日有金陵客寓其家，自言其中表親有一二種，為北方所無。馬欣動，即刻治裝，從客至金陵?？投喾綖橹疇I求，得兩芽，裹藏如寶。

歸至中途，遇一少年，跨蹇從油碧車，豐姿灑落。漸近與語，少年自言：“陶姓。”談言騷雅。因問馬所自來，實(shí)告之。少年曰：“種無不佳，培溉在人。”因與論藝菊之法。馬大悅，問：“將何往？”答云：“姊厭金陵，欲卜居于河朔耳。”馬欣然曰：“仆雖固貧，茅廬可以寄榻。不嫌荒陋，無煩他適。”陶趨車前向姊咨稟，車中人推簾語，乃二十許絕世美人也。顧弟言：“屋不厭卑，而院宜得廣。”馬代諾之，遂與俱歸。第南有荒圃，僅小室三四椽，陶喜居之。日過北院為馬治菊，菊已枯，拔根再植之，無不活。然家清貧，陶日與馬共飲食，而察其家似不舉火。馬妻呂，亦愛陶姊，不時(shí)以升斗饋恤之。陶姊小字黃英，雅善談，輒過呂所，與共紉績。陶一日謂馬曰：“君家固不豐，仆日以口腹累知交，胡可為常！為今計(jì)，賣菊亦足謀生。”馬素介，聞陶言，甚鄙之，曰：“仆以君風(fēng)流雅士，當(dāng)能安貧；今作是論，則以東籬為市井，有辱黃花矣。”陶笑曰：“自食其力不為貪，販花為業(yè)不為俗。人固不可茍求富，然亦不必務(wù)求貧也。”馬不語，陶起而出。自是馬所棄殘枝劣種，陶悉掇拾而去。由此不復(fù)就馬寢食，招之始一至。未幾菊將開，聞其門囂喧如市。怪之，過而窺焉，見市人買花者，車載肩負(fù)，道相屬也。其花皆異種，目所未睹。心厭其貪，欲與絕；而又恨其私秘佳種，遂款其扉，將就消讓。陶出，握手曳入。見荒庭半畝皆菊畦，數(shù)椽之外無曠土。劚去者，則折別枝插補(bǔ)之；其蓓蕾在畦者，罔不佳妙，而細(xì)認(rèn)之，盡皆向所拔棄也。陶入室，出酒饌，設(shè)席畦側(cè)，曰：“仆貧不能守清戒，連朝幸得微資，頗足供醉。”少間，房中呼“三郎”，陶諾而去。俄獻(xiàn)佳肴，烹飪良精。因問：“貴姊胡以不字？”答云：“時(shí)未至。”問：“何時(shí)？”曰：“四十三月。”又詰：“何說？”但笑不言，盡歡始散。過宿又詣之，新插者已盈尺矣。大奇之，苦求其術(shù)，陶曰：“此固非可言傳；且君不以謀生，焉用此？”又?jǐn)?shù)日，門庭略寂，陶乃以蒲席包菊，捆載數(shù)車而去。逾歲，春將半，始載南中異卉而歸，于都中設(shè)花肆，十日盡售，復(fù)歸藝菊。問之去年買花者，留其根，次年盡變而劣，乃復(fù)購于陶。

陶由此日富。一年增舍，二年起夏屋。興作從心，更不謀諸主人。漸而舊日花畦，盡為廊舍。更于墻外買田一區(qū)，筑墉四周，悉種菊。至秋載花去，春盡不歸。而馬妻病卒。意屬黃英，微使人風(fēng)示之。黃英微笑，意似允許，惟專候陶歸而已。年余陶竟不至。黃英課仆種菊，一如陶。得金益合商賈，村外治膏田二十頃，甲第益壯。忽有客自東粵來，寄陶生函信，發(fā)之，則囑姊歸馬?？计浼臅?，即馬妻死之日；回憶國中之飲，適四十三月也，大奇之。以書示英，請問“致聘何所”。英辭不受采。又以故居陋，欲使就南第居，若贅焉。馬不可，擇日行親迎禮。

黃英既適馬，于間壁開扉通南第，日過課其仆。馬恥以妻富，恒囑黃英作南北籍，以防淆亂。而家所需，黃英輒取諸南第。不半歲，家中觸類皆陶家物。馬立遣人一一赍還之，戒勿復(fù)取。未浹旬又雜之。凡數(shù)更，馬不勝煩。黃英笑曰：“陳仲子毋乃勞乎？”馬慚，不復(fù)稽，一切聽諸黃英。鳩工庀料，土木大作，馬不能禁。經(jīng)數(shù)月，樓舍連垣，兩第竟合為一，不分疆界矣。然遵馬教，閉門不復(fù)業(yè)菊，而享用過于世家。馬不自安，曰：“仆三十年清德，為卿所累。今視息人間，徒依裙帶而食，真無一毫丈夫氣矣。人皆祝富，我但祝窮耳！”黃英曰：“妾非貪鄙；但不少致豐盈，遂令千載下人，謂淵明貧賤骨，百世不能發(fā)跡，故聊為我家彭澤解嘲耳。然貧者愿富為難，富者求貧固亦甚易。床頭金任君揮去之，妾不靳也。”馬曰：“捐他人之金，抑亦良丑。”英曰：“君不愿富，妾亦不能貧也。無已，析君居：清者自清，濁者自濁，何害？”乃于園中筑茅茨，擇美婢往侍馬。馬安之。然過數(shù)日，苦念黃英。招之不肯至，不得已反就之。隔宿輒至以為常。黃英笑曰：“東食西宿，廉者當(dāng)不如是。”馬亦自笑無以對，遂復(fù)合居如初。

會馬以事客金陵，適逢菊秋。早過花肆，見肆中盆列甚繁，款朵佳勝、心動，疑類陶制。少間主人出，果陶也。喜極，具道契闊，遂止宿焉。要之歸，陶曰：“金陵吾故土，將婚于是。積有薄資，煩寄吾姊。我歲杪當(dāng)暫去。”馬不聽，請之益苦。且曰：“家幸充盈，但可坐享，無須復(fù)賈。”坐肆中，使仆代論價(jià)，廉其直，數(shù)日盡售。逼促囊裝，賃舟遂北，入門，則姊已除舍，床榻裀褥皆設(shè)，若預(yù)知弟也歸者。陶自歸，解裝課役，大修亭園，惟日與馬共棋酒，更不復(fù)結(jié)一客。為之擇婚，辭不愿。姊遣二婢侍其寢處，居三四年中一女。陶飲素豪，從不見其沉醉。有友人曾生，量亦無對。適過馬，馬使與陶相較飲。二人縱飲甚歡，相得恨晚。自辰以迄四漏，計(jì)各盡百壺。曾爛醉如泥，沉睡座間。陶起歸寢，出門踐菊畦，玉山傾倒，委衣于側(cè)，即地化為菊，高如人；花十余朵，皆大如拳。馬駭絕，告黃英。英急往，拔置地上，曰：“胡醉至此！”覆以衣，要馬俱去，戒勿視。既明而往，則陶臥畦邊。馬乃悟姊弟皆菊精也，益敬愛之。而陶自露跡，飲益放，恒自折柬招曾，因與莫逆。值花朝，曾乃造訪，以兩仆舁藥浸白酒一壇，約與共盡。壇將竭，二人猶未甚醉。馬潛以一瓶續(xù)入之，二人又盡之。曾醉已憊，諸仆負(fù)之以去。陶臥地，又化為菊。馬見慣不驚，如法拔之，守其旁以觀其變。久之，葉益憔悴。大懼，始告黃英。英聞駭曰：“殺吾弟矣！”奔視之，根株已枯。痛絕，掐其梗，埋盆中，攜入閨中，日灌溉之。馬悔恨欲絕，甚怨曾。越數(shù)日，聞曾已醉死矣。盆中花漸萌，九月既開，短干粉朵，嗅之有酒香，名之“醉陶”，澆以酒則茂。后女長成，嫁于世家。黃英終老、亦無他異。

異史氏曰：“青山白云人，遂以醉死，世盡惜之，而未必不自以為快也。植此種于庭中，如見良友，如見麗人，不可不物色之也。

書癡

彭城郎玉柱，其先世官至太守，居官廉，得俸不治生產(chǎn)，積書盈屋。至玉柱尤癡。家苦貧，無物不鬻，惟父藏書，一卷不忍置。父在時(shí)，曾書《勸學(xué)篇》粘其座右，郎日諷誦；又幛以素紗，惟恐磨滅。非為干祿，實(shí)信書中真有金粟。晝夜研讀，無問寒暑。年二十余，不求婚朽，冀卷中麗人自至。見賓親不知溫涼，三數(shù)語后，則誦聲大作，客逡巡自去。每文宗臨試，輒首拔之，而苦不得售。

一日方讀，忽大風(fēng)飄卷去。急逐之，踏地陷足；探之，穴有腐草；掘之，乃古人窖粟，配敗已成糞土。雖不可食，而益信“千鍾”之說不妄，讀益力。一日梯登高架，于亂卷中得金輦徑尺，大喜，以為“金屋”之驗(yàn)。出以示人，則鍍金而非真金。心竊怨古人之誑己也。居無何，有父同年，觀察是道，性好佛。或勸郎獻(xiàn)輦為佛龕。觀察大悅，贈金三百、馬二匹。郎喜，以為金屋、車馬皆有驗(yàn)，因益刻苦。然行年已三十矣?；騽衿淙?，曰：“‘書中自有顏如玉’，我何憂無美妻乎？”又讀二三年，迄無效，人咸揶揄之。時(shí)民間訛言天上織女私逃?；驊蚶桑?ldquo;天孫竊奔，蓋為君也。”郎知其戲，置不辯。

一夕，讀漢書至八卷，卷將半，見紗剪美人夾藏其中。駭曰：“書中顏如玉，其以此驗(yàn)之耶？”心悵然自失。而細(xì)視美人，眉目如生；背隱隱有細(xì)字云：“織女。”大異之。日置卷上，反復(fù)瞻玩，至忘食寢。一日方注目間，美人忽折腰起，坐卷上微笑。郎驚絕，伏拜案下。既起，已盈尺矣。益駭，又叩之。下幾亭亭，宛然絕代之姝。拜問：“何神？”美人笑曰：“妾顏氏，字如玉，君固相知已久。日垂青盼，脫不一至，恐千載下無復(fù)有篤信古人者。”郎喜，遂與寢處。然枕席間親愛倍至，而不知為人。

每讀，必使女坐其側(cè)。女戒勿讀，不聽；女曰：“君所以不能騰達(dá)者，徒以讀耳。試觀春秋榜上，讀如君者幾人？若不聽，妾行去矣。”郎暫從之。少頃忘其教，吟誦復(fù)起。逾刻索女，不知所在。神志喪失，囑而禱之，殊無影跡。忽憶女所隱處，取《漢書》細(xì)檢之，直至舊處，果得之。呼之不動，伏以哀祝。女乃下曰：“君再不聽，當(dāng)相永絕！”因使治棋枰、樗蒲之具，日與遨戲。而郎意殊不屬。覷女不在，則竊卷流覽。恐為女覺，陰取《漢書》第八卷，雜混他所以迷之。一日讀酣，女至竟不之覺；忽睹之，急掩卷而女已亡矣。大懼，冥搜諸卷、渺不可得；既，仍于《漢書》八卷中得之，頁數(shù)不爽。因再拜祝，矢不復(fù)讀。女乃下，與之弈，曰：“三日不工，當(dāng)復(fù)去。”至三日，忽一局贏女二子。女乃喜，授以弦索，限五日工一曲。郎手營目注，無暇他及；久之隨手應(yīng)節(jié)，不覺鼓舞。女乃日與飲博，郎遂樂而忘讀，女又縱之出門，使結(jié)客，由此倜儻之名暴著。女曰：“子可以出而試矣。”

郎一夜謂女曰：“凡人男女同居則生子；今與卿居久，何不然也？”女笑曰：“君日讀書，妾固謂無益。今即夫婦一章，尚未了悟，枕席二字有工夫。”郎驚問：“何工夫？”女笑不言。少間潛迎就之。郎樂極曰：“我不意夫婦之樂，有不可言傳者。”于是逢人輒道，無有不掩口者。女知而責(zé)之，郎曰：“鉆穴逾隙者始不可以告人，天倫之樂人所皆有，何諱焉？”過八九月，女果舉一男，買媼撫字之。

一日，謂郎曰：“妾從君二年，業(yè)生子，可以別矣。久恐為君禍，悔之已晚。”郎聞言泣下，伏不起，曰：“卿不念呱呱者耶？”女亦凄然，良久曰：“必欲妾留，當(dāng)舉架上書盡散之。”郎曰：“此卿故鄉(xiāng)，乃仆性命，何出此言！”女不之強(qiáng)，曰：“妾亦知其有數(shù)，不得不預(yù)告耳。”先是，親族或窺見女，無不駭絕，而又未聞其締姻何家，共詰之。郎不能作偽語，但默不言。人益疑，郵傳幾遍，聞于邑宰史公。史，閩人，少年進(jìn)士。聞聲傾動，竊欲一睹麗容，因而拘郎與女。女聞知遁匿無跡。宰怒，收郎，斥革衣衿，梏械備加，務(wù)得女所自往。郎垂死無一言。械其婢，略得道其仿佛。宰以為妖，命駕親臨其家。見書卷盈屋，多不勝搜，乃焚之庭中，煙結(jié)不散，瞑若陰霾。

郎既釋，遠(yuǎn)求父門入書，得從辨復(fù)。是年秋捷，次年舉進(jìn)士。而銜恨切于骨髓。為顏如玉之位，朝夕而祝曰：“卿如有靈，當(dāng)佑我官于閩。”后果以直指巡閩。居三月，訪史惡款，籍其家。時(shí)有中表為司理，逼納愛妾，托言買婢寄署中。案既結(jié)，郎即日自劾，取妾而歸。

異史氏曰：“天下之物，積則招妒，好則生魔，女之妖書之魔也。事近怪誕，治之未為不可；而祖龍之虐不已慘乎！其存心之私，更宜得怨毒之報(bào)也。嗚呼！何怪哉！”

齊天大圣

許盛，兗人。從兄成賈于閩，貨未居積?？脱源笫レ`著，將禱諸祠。盛未知大圣何神，與兄俱往。至則殿閣連蔓，窮極弘麗。入殿瞻仰，神猴首人身，蓋齊天大圣孫悟空云。諸客肅然起敬，無敢有惰容。盛素剛直，竊笑世俗之陋。眾焚奠叩祝，盛潛去之。

既歸，兄責(zé)其慢。盛曰：“孫悟空乃丘翁之寓言，何遂誠信如此？如其有神，刀槊雷霆，余自受之！”逆旅主人聞呼大圣名，皆搖手失色，若恐大圣聞。盛見其狀，益嘩辨之，聽者皆掩耳而走。至夜盛果病，頭痛大作。或勸詣祠謝，盛不聽。未幾頭小愈，股又痛，竟夜生巨疽，連足盡腫，寢食俱廢。兄代禱迄無驗(yàn)；或言：神譴須自祝，盛卒不信。月余瘡漸斂，而又一疽生，其痛倍苦。醫(yī)來，以刀割腐肉，血溢盈碗；恐人神其詞，故忍而不呻。又月余始就平復(fù)。而兄又大病。盛曰：“何如矣！敬神者亦復(fù)如是，足征余之疾非由悟空也。”兄聞其言，益恚，謂神遷怒，責(zé)弟不為代禱。盛曰：“兄弟猶手足。前日支體糜爛而不之禱；今豈以手足之病，而易吾守乎？”但為延醫(yī)銼藥，而不從其禱。藥下，兄暴斃。

盛慘痛結(jié)于心腹，買棺殮兄已，投祠指神而數(shù)之曰：“兄病，謂汝遷怒，使我不能自白。倘爾有神，當(dāng)今死者復(fù)生。余即北面稱弟子，不敢有異詞；不然，當(dāng)以汝處三清之法，還處汝身，亦以破吾兄地下之惑。”至夜夢一人招之去，入大圣祠，仰見大圣有怒色，責(zé)之曰：“因汝無狀，以菩薩刀穿汝脛股；猶不自悔，嘖有煩言。本宜送拔舌獄，念汝一念剛鯁，姑置宥赦。汝兄病，乃汝以庸醫(yī)夭其壽數(shù)，與人何尤？今不少施法力，益令狂妄者引為口實(shí)。”乃命青衣使請命于閻羅。青衣曰：“三日后鬼籍已報(bào)天庭，恐難為力。”神取方版，命筆不知何詞，使青衣執(zhí)之而去。良久乃返。成與俱來，并跪堂上。神問：“何遲？”青衣曰：“閻魔不敢擅專，又持大圣旨上咨斗宿，是以來遲。”盛趨上拜謝神恩。神曰：“可速與兄俱去。若能向善，當(dāng)為汝福。”兄弟悲喜，相將俱歸。醒而異之。急起，啟材視之，兄果已蘇，扶出，極感大圣力。盛由此誠服信奉，更倍于流俗。而兄弟資本，病中已耗其半；兄又未健，相對長愁。

一日，偶游郊郭，忽一褐衣人相之曰：“子何憂也？”盛方苦無所訴，因而備述其遭。褐衣人曰：“有一佳境，暫往瞻矚，亦足破悶。”問：“何所？”但云：“不遠(yuǎn)。”從之。出郭半里許，褐衣人曰：“予有小術(shù)，頃刻可到。”因命以兩手抱腰，略一點(diǎn)頭，遂覺云生足下，騰踔而上，不知幾百由旬。盛大懼，閉目不敢少啟。頃之曰：“至矣。”忽見琉璃世界，光明異色，訝問：“何處？”曰：“天宮也。”信步而行，上上益高。遙見一臾，喜曰：“適遇此老，子之福也！”舉手相揖。臾邀過詣其所，烹茗獻(xiàn)客；止兩盞，殊不及盛。褐衣人曰：“此吾弟子，千里行賈，敬造仙署，求少贈饋。”臾命僮出白石一柈，狀類雀卵，瑩澈如冰，使盛自取之。盛念攜歸可作酒枚，遂取其六。褐衣人以為過廉，代取六枚付盛并裹之。囑納腰橐，拱手曰：“足矣。”辭臾出，仍令附體而下，俄頃及地。盛稽首請示仙號，笑曰：“適即所謂斤斗云也。”盛恍然悟?yàn)榇笫ィ智蟮v護(hù)。曰：“適所會財(cái)星，賜利十二分，何須多求。”盛又拜之，起視已渺。既歸，喜而告兄。解取共視，則融入腰橐矣。后輦貨而歸，其利倍蓰。自此屢至閩必禱大圣。他人之禱時(shí)不甚驗(yàn)，盛所求無不應(yīng)者。

異史氏曰：“昔士人過寺，畫琵琶于壁而去；比返，則其靈大著，香火相屬焉。天下事固不必實(shí)有其人，人靈之則既靈焉矣。何以故？人心所聚，而物或托焉耳。若盛之方鯁，固宜得神明之祐，豈真耳內(nèi)繡針，毫毛能變，足下筋斗，碧落可升哉！卒為邪惑，亦其見之不真也。”

青蛙神

江漢之間，俗事蛙神最虔。祠中蛙不知幾百千萬，有大如籠者?；蚍干衽?，家中輒有異兆；蛙游幾榻，甚或攀緣滑壁，其狀不一，此家當(dāng)兇。人則大恐，斬牲禳禱之，神喜則已。

楚有薛崑生者，幼惠，美姿容。六七歲時(shí)，有青衣媼至其家，自稱神使，坐致神意，愿以女下嫁崑生。薛翁性樸拙，雅不欲，辭以兒幼。雖固卻之，而亦未敢議婚他姓。遲數(shù)年崑生漸長，委禽于姜氏。神告姜曰：“薛崑生吾婿也，何得近禁臠！”姜懼，反其儀。薛翁憂之，潔牲往禱，自言不敢與神相匹偶。祝已，見肴酒中皆有巨蛆浮出，蠢然擾動，傾棄謝罪而歸。心益懼，亦姑聽之。

一日，崑生在途，有使者迎宣神命，苦邀移趾。不得已，從與俱往。入一朱門，樓閣華好。有臾坐堂上，類七八十歲人。崑生伏謁，臾命曳起之，賜坐案旁。少間婢媼集視，紛紜滿側(cè)。臾顧曰：“人言薛郎至矣。”數(shù)婢奔去。移時(shí)一媼率女郎出，年十六七，麗絕無儔。臾指曰：“此小女十娘，自謂與君可稱佳偶，君家尊乃以異類見拒。此自百年事，父母止主其半，是在君耳。”崑生目注十娘，心愛好之，默然不言。媼曰：“我固知郎意良佳。請先歸，當(dāng)即送十娘往也。”崑生曰：“諾。”趨歸告翁。翁倉遽無所為計(jì)，乃授之詞，使返謝之，崑生不肯行。方消讓間，輿已在門，青衣成群，而十娘入矣。上堂朝見翁姑，見之皆喜。即夕合巹，琴瑟甚諧。由此沖翁神媼時(shí)降其家。視其衣，赤為喜，白為財(cái)，必見，以故家日興。

自婚于神，門堂藩溷皆蛙，人無敢詬蹴之。惟崑生少年任性，喜則忌，怒則踐斃，不甚愛惜。十娘雖謙馴，但含怒，頗不善崑生所為；而崑生不以十娘故斂抑之。十娘語侵崑生，崑生怒曰：“豈以汝家翁媼能禍人耶？大丈夫何畏蛙也！”十娘甚諱言“蛙”，聞之恚甚，曰：“自妾入門為汝家婦，田增粟，賈增價(jià)，亦復(fù)不少。今老幼皆已溫飽，遂于鸮鳥生翼，欲啄母睛耶！”崑生益憤曰：“吾正嫌所增污穢，不堪貽子孫。請不如早別，”遂逐十娘，翁媼既聞之，十娘已去。呵崑生，使急往追復(fù)之。崑生盛氣不屈。至夜母子俱病，郁冒不食。翁懼，負(fù)荊于祠，詞義殷切。過三日病尋愈。十娘已自至，夫妻歡好如初。

十娘日輒凝妝坐，不操女紅，崑生衣履一委諸母。母一日忿曰：“兒既娶，仍累媼！人家婦事姑，我家姑事婦！”十娘適聞之，負(fù)氣登堂曰：“兒婦朝侍食，暮問寢，事姑者，其道如何？所短者，不能吝傭錢自作苦耳。”母無言，慚沮自哭。崑生入見母涕痕，詰得故，怒責(zé)十娘。十娘執(zhí)辨不相屈。崑生曰：“娶妻不能承歡，不如勿有！便觸老蛙怒，不過橫災(zāi)死耳！”復(fù)出十娘。十娘亦怒，出門徑去。次日居舍災(zāi)，延燒數(shù)屋，幾案床榻，悉為煨燼。崑生怒，詣祠責(zé)數(shù)曰：“養(yǎng)女不能奉翁姑，略無庭訓(xùn)，而曲護(hù)其短！神者至公，有教人畏婦者耶！且盎盂相敲，皆臣所為，無所涉于父母。刀鋸斧鉞，即加臣身；如其不然，我亦焚汝居室，聊以相報(bào)。”言已，負(fù)薪殿下，爇火欲舉。居人集而哀之，始憤而歸。父母聞之，大懼失色。至夜神示夢于近村，使為婿家營宅。及明赍材鳩工，共為崑生建造，辭之不肯；日數(shù)百人相屬于道，不數(shù)日第舍一新，床幕器具悉備焉。修除甫竟，十娘已至，登堂謝過，言詞溫婉。轉(zhuǎn)身向崑生展笑，舉家變怨為喜。自此十娘性益和，居二年無間言。

十娘最惡蛇，生戲函小蛇，紿使啟之。十娘變色，詬崑生。崑生亦轉(zhuǎn)笑生嗔，惡相抵。十娘曰：“今番不待相迫逐，請自此絕。”遂出門去。薛翁大恐，杖崑生，請罪于神。幸不禍之，亦寂無音。積有年余，崑生懷念十娘，頗自悔，竊詣神所哀十娘，迄無聲應(yīng)。未幾，聞神以十娘字袁氏，中心失望，因亦求婚他族；而歷相數(shù)家，并無如十娘者，于是益思十娘。往探袁氏，則已堊壁滌庭，候魚軒矣。心愧憤不能自已，廢食成疾。父母憂皇，不知所處。忽昏憒中有人撫之曰：“大丈夫頻欲斷絕，又作此態(tài)！”開目則十娘也。喜極，躍起曰：“卿何來？”十娘曰：“以輕薄人相待之禮，止宜從父命，另醮而去。固久受袁家采幣，妾千思萬思而不忍也。卜吉已在今夕，父又無顏反幣，妾親攜而置之矣。適出門，父走送曰：‘癡婢！不聽吾言，后受薛家凌虐，縱死亦勿歸也！’”崑生感其義，為之流涕。家人皆喜，奔告翁媼。媼聞之，不待往朝，奔入子舍，執(zhí)手嗚泣。

由此崑生亦老成，不作惡虐，于是情好益篤。十娘曰：“妾向以君儇薄，未必遂能相白首，故不欲留孽根于人世；今已靡他，妾將生子。”居無何，神翁神媼著朱袍，降臨其家。次日十娘臨蓐，一舉兩男。由此往來無間。居民或犯神怒，輒先求崑生；乃使婦女輩盛妝入閨，朝拜十娘，十娘笑則解。薛氏苗裔甚繁，人名之“薛蛙子家”。近人不敢呼，遠(yuǎn)人則呼之。

青蛙神，往往托諸巫以為言。巫能察神嗔喜：告諸信士曰“喜矣”，神則至；“怒矣”，婦子坐愁嘆，有廢餐者。流俗然哉？抑神實(shí)靈，非盡妄也？

有富賈周某，性吝嗇。會居人斂金修關(guān)圣祠，貧富皆與有力，獨(dú)周一毛所不肯拔。久之，工不就，首事者無所為謀。適眾賽蛙神，巫忽言：“周將軍倉命小神司募政，其取簿籍來。”眾從之。巫曰：“已捐者不復(fù)強(qiáng)，未捐者量力自注。”眾唯唯敬聽，各注已。巫視曰：“周某在此否？”周方混跡其后，惟恐神知，聞之失色，次且而前。巫指籍曰：“注金百。”周益窘，巫怒曰：“淫債尚酬二百，況好事耶！”蓋周私一婦，為夫掩執(zhí)，以金二百自贖，故訐之也。周益慚懼，不得已，如命注之。

既歸告妻，妻曰：“此巫之詐耳。”巫屢索，卒不與。一日方晝寢，忽聞門外如牛喘。視之則，巨蛙，室門僅容其身，步履蹇緩，塞兩扉而入。既入轉(zhuǎn)身臥，以閾承頷，舉家盡驚。周曰：“此必討募金也。”焚香而祝，愿先納三十，其余以次赍送，蛙不動；請納五十，身忽一縮小尺許；又加二十益縮如斗；請全納，縮如拳，從容出，入墻罅而去。周急以五十金送監(jiān)造所，人皆異之，周亦不言其故。

積數(shù)日，巫又言：“周某欠金五十，何不催并？”周聞之，懼，又送十金，意將以次完結(jié)。一日夫婦方食，蛙又至，如前狀，目作怒。少間登其床，床搖撼欲傾；加喙于枕而眠，腹隆起如臥牛，四隅皆滿。周懼，即完百數(shù)與之。驗(yàn)之，仍不少動。半日間小蛙漸集，次日益多，穴倉登榻，無處不至；大于碗者，升灶啜蠅，糜爛釜中，以致穢不可食；至三日庭中蠢蠢，更無隙地。一家皇駭，不知計(jì)之所出。不得已，請教于巫。巫曰：“此必少之也。”遂祝之，益以二十首始舉；又益之起一足；直至百金，四足盡起，下床出門，狼犺數(shù)步，復(fù)返身臥門內(nèi)。周懼，問巫。巫揣其意，欲周即解囊。周無奈何，如數(shù)付巫，蛙乃行，數(shù)步外身暴縮，雜眾蛙中，不可辨認(rèn)，紛紛然亦漸散矣。

祠既成，開光祭賽，更有所需。巫忽指首事者曰：“某宜出如干數(shù)。共十五人，止遺二人。眾祝曰：“吾等與某某，已同捐過。”巫曰：“我不以貧富為有無，但以汝等所侵漁之?dāng)?shù)為多寡。此等金錢，不可自肥，恐有橫災(zāi)飛禍。念汝等首事勤勞，故代汝消之也。除某某廉正無茍且外，即我家巫，我亦不少私之，便令先出，以為眾倡。”即奔入家，搜括箱櫝。妻問之亦不答，盡卷囊蓄而出，告眾曰：“某私克銀八兩，今使傾橐。”與眾衡之，秤得六兩余，使人志之。眾愕然，不敢置辯，悉如數(shù)納入。巫過此茫不自知；或告之，大慚，質(zhì)衣以盈之。惟二人虧其數(shù)，事既畢，一人病月余，一人患疔瘇，醫(yī)藥之費(fèi)，浮于所欠，人以為私克之報(bào)云。

異史氏曰：“老蛙司募，無不可與為善之人，其勝刺釘拖索者不既多乎？又發(fā)監(jiān)守之盜而消其災(zāi)，則其現(xiàn)威猛，正其行慈悲也。神矣！”

任秀

任建之，魚臺人。販氈裘為業(yè)，竭資赴陜。途中逢一人。自言：“申竹亭，宿遷人。”話言投契，盟為昆弟，行止與俱。至陜，任病不起，申善視之，積十余日，疾大漸。謂申曰：“吾家故無恒產(chǎn)，八口衣食皆恃一人犯霜露。今不幸殂謝異域。君，我手足也，兩千里外，更有誰何！囊金二百余金，一半君自取之，為我小備殮具，剩者可助資斧；其半寄吾妻子，俾輦吾櫬而歸。如肯攜殘骸旋故里，剛裝資勿計(jì)矣。”乃扶枕為書付申，至夕而卒。申以五六金為市薄材，殮已。主人催其移槥，申托尋寺觀，竟遁不返。

任家年余方得確耗。任子秀，年十七，方從師讀，由此廢學(xué)，欲往尋父柩。母憐其幼，秀哀涕欲死，遂典資治任，俾老仆佐之行，半年始還。殯后家貧如洗。幸秀聰穎，釋服，入魚臺泮。而佻達(dá)喜博，母教戒綦嚴(yán)，卒不改。一日文宗案臨，試居四等。母憤泣不食，秀慚懼，對母自矢。于是閉戶年余，遂以優(yōu)等食餼。母勸令設(shè)帳，而人終以其蕩無檢幅，咸誚薄之。

有表叔張某，賈京師，勸赴都，愿攜與俱，不耗其資。秀喜從之。至臨清，泊舟關(guān)外。時(shí)鹽航艤集，帆檣如林。臥后，聞水聲人聲，聒耳不寐。更既靜，忽聞鄰舟骰聲清越，入耳縈心，不覺舊技復(fù)癢。竊聽諸客，皆已酣寢，囊中自備千文，思欲過舟一戲。潛起解囊，捉錢踟躕，回思母訓(xùn)，即復(fù)束置。既睡，心怔沖苦不得眠；又起又解，如是者三。興勃發(fā)，不可復(fù)忍，攜錢徑去。至鄰舟，則見兩人對賭，錢注豐美。置錢幾上，即求入局。二人喜，即與共擲。秀大勝。一客錢盡，即以巨金質(zhì)舟主，漸以十余貫作孤注。賭方酣，又有一人登舟來，眈視良久，亦傾囊出百金質(zhì)主人，入局共博。張中夜醒，覺秀不在舟，聞骰聲，心知之，因詣鄰舟，欲撓沮之。至，則秀胯側(cè)積資如山，乃不復(fù)言，負(fù)錢數(shù)千而返。呼諸客并起，往來移運(yùn)，尚存十余千。未幾三客俱敗，一舟之錢盡空?？陀€金，而秀欲已盈，故托非錢不博以難之。張?jiān)趥?cè)，又促逼令歸。三客燥急。舟主利其盆頭，轉(zhuǎn)貸他舟，得百余千?？偷缅X，賭更豪，無何又盡歸秀。天已曙，放曉關(guān)矣，共運(yùn)資而返。三客已去。主人視所質(zhì)二百余金，盡箔灰耳。大驚，尋至秀舟，告以故，欲取償于秀，及問里居、姓名，知為建之之子，縮頸羞汗而退。過訪榜人，乃知主人即申竹亭也。

秀至陜時(shí)，亦頗聞其姓字；至此鬼已報(bào)之，故不復(fù)追其前郄矣。乃以資與張合業(yè)而北，終歲獲息倍蓰。遂援例入監(jiān)。益權(quán)子母，十年間財(cái)雄一方。

晚霞

五月五日，吳越有斗龍舟之戲：刳木為龍，繪鱗甲，飾以金碧；上為雕甍朱檻，帆旌皆以錦繡。舟末為龍尾高丈余，以布索引木板下垂。有童坐板上，顛倒?jié)L跌，作諸巧劇。下臨江水，險(xiǎn)危欲墮。故其購是童也，先以金啖其父母，預(yù)調(diào)馴之，墮水而死勿悔也。吳門則載美姬，較不同耳。

鎮(zhèn)江有蔣氏童阿端，方七歲。便捷奇巧莫能過，聲價(jià)益起，十六歲猶用之。至金山下墮水死。蔣媼止此子，哀鳴而已。阿端不自知死，有兩人導(dǎo)去，見水中別有天地；回視則流波四繞，屹如壁立。俄入宮殿，見一人兜牟坐。兩人曰：“此龍窩君也。”便使拜伏，龍窩君顏色和霽，曰：“阿端伎巧可入柳條部。”遂引至一所，廣殿四合。趨上東廊，有諸少年出與為禮，率十三四歲。即有老嫗來，眾呼解姥。坐令獻(xiàn)技。已，乃教以“錢塘飛霆”之舞，“洞庭和風(fēng)”之樂。但聞鼓鉦喤聒，諸院皆響；既而諸院皆息。姥恐阿端不能即嫻，獨(dú)絮絮調(diào)撥之；而阿端一過殊已了了。姥喜曰：“得此兒，不讓晚霞矣！”

明日，龍窩君按部，諸部畢集。首按“夜叉部”，鬼面魚服，鳴大鉦，圍四尺許，鼓可四人合抱之，聲如巨霆，叫噪不復(fù)可聞。舞起則巨濤洶涌，橫流空際，時(shí)墮一點(diǎn)大如盆，著地消滅。龍窩君急止之，命進(jìn)“乳鶯部”，皆二八姝麗，笙樂細(xì)作，一時(shí)清風(fēng)習(xí)習(xí)，波聲俱靜，水漸凝如水晶世界，上下通明。按畢，俱退立西墀下。次按“燕子部”，皆垂髫人。內(nèi)一女郎，年十四五已來，振袖傾鬟，作“散花舞”；翩翩翔起，衿袖襪履間，皆出五色花朵，隨風(fēng)飏下，飄泊滿庭。舞畢，隨其部亦下西墀。阿端旁睨，雅愛好之，問之同部，即晚霞也。無何，喚“柳條部”。龍窩君特試阿端。端作前舞，喜怒隨腔，俯仰中節(jié)。龍窩君嘉其惠悟，賜五文褲褶，魚須金束發(fā)，上嵌夜光珠。阿端拜賜下，亦趨西墀，各守其伍。端于眾中遙注晚霞，晚霞亦遙注之。少間，端逡巡出部而北，晚霞亦漸出部而南，相去數(shù)武，而法嚴(yán)不敢亂部，相視神馳而已。既按“蛺蝶部”，童男女皆雙舞，身長短、年大小、服色黃白，皆取諸同。諸部按畢，魚貫而出。“柳條”在“燕子部”后，端疾出部前，而晚霞已緩滯在后?；厥滓姸?，故遺珊瑚釵，端急內(nèi)袖中。

既歸，凝思成疾，眠餐頓廢。解姥輒進(jìn)甘旨，日三四省，撫摩殷切，病不少瘥。姥憂之，罔所為計(jì)，曰：“吳江王壽期已促，且為奈何！”薄暮一童子來，坐榻上與語，自言：“隸蛺蝶部。”從容問曰：“君病為晚霞否？”端驚問：“何知？”笑曰：“晚霞亦如君耳。”端凄然起坐，便求方計(jì)。童問：“尚能步否？”答云：“勉強(qiáng)尚能自力。”童挽出，南啟一戶，折而西，又辟雙扉。見蓮花數(shù)十畝，皆生平地上，葉大如席，花大如蓋，落瓣堆梗下盈尺。童引入其中，曰：“姑坐此。”遂去。少時(shí)，一美人撥蓮花而入，則晚霞也。相見驚喜，各道相思，略述生平。遂以石壓荷蓋令側(cè)，雅可幛蔽；又勻鋪蓮瓣而藉之，忻與狎?qū)?。既訂后約，日以夕陽為候，乃別。端歸，病亦尋愈。由此兩人日以會于蓮畝。

過數(shù)日，隨龍窩君往壽吳江王。稱壽已，諸部悉歸，獨(dú)留晚霞及乳鶯部一人在宮中教舞。數(shù)月更無音耗，端悵望若失。惟解姥日往來吳江府，端托晚霞為外妹，求攜去，冀一見之。留吳江門下數(shù)日，宮禁嚴(yán)森，晚霞苦不得出，怏怏而返。積月余，癡想欲絕。一日解姥入，戚然相吊曰：“惜乎！晚霞投江矣！”端大駭，涕下不能自止。因毀冠裂服，藏金珠而出，意欲相從俱死。但見江水若壁，以首力觸不得入。念欲復(fù)還，懼問冠服，罪將增重。意計(jì)窮蹇，汗流浹踵。忽睹壁下有大樹一章，乃猱攀而上，漸至端杪，猛力躍墮，幸不沾濡，而竟已浮水上。不意之中，恍睹人世，遂飄然泅去。移時(shí)得岸，少坐江濱，頓思老母，遂趁舟而去。抵里，四顧居廬，忽如隔世。次且至家，忽聞窗中有女子曰：“汝子來矣。”音聲甚似晚霞。俄，與母俱出，果霞。斯時(shí)兩人喜勝于悲；而媼則悲疑驚喜，萬狀俱作矣。

初，晚霞在吳江，覺腹中震動，龍宮法禁嚴(yán)，恐旦夕身娩，橫遭撻楚，又不得一見阿端，但欲求死，遂潛投江水。身泛起，沉浮波中，有客舟拯之，問其居里。晚霞故吳名妓，溺水不得其尸，自念衏院不可復(fù)投，遂曰：“鎮(zhèn)江蔣氏，吾婿也。”客因代貫扁舟，送諸其家。蔣媼疑其錯(cuò)誤，女自言不誤，因以其情詳告媼。媼以其風(fēng)格婉妙，頗愛悅之。第慮年太少，必非肯終寡也者。而女孝謹(jǐn)，顧家中貧，便脫珍飾售數(shù)萬。媼察其志無他，良喜。然無子，恐一旦臨蓐，不見信于戚里，以謀女。女曰：“母但得真孫，何必求人知。”媼亦安之。會端至，女喜不自已。媼亦疑兒不死；陰發(fā)兒冢，骸骨俱存，因以此詰端。端始爽然自悟；然恐晚霞惡其非人，囑母勿復(fù)言。母然之。遂告同里，以為當(dāng)日所得非兒尸，然終慮其不能生子。未幾竟舉一男，捉之無異常兒，始悅。久之，女漸覺阿端非人，乃曰：“胡不早言！凡鬼衣龍宮衣，七七魂魄堅(jiān)凝，生人不殊矣。若得宮中龍角膠，可以續(xù)骨節(jié)而生肌膚，惜不早購之也。”

端貨其珠，有賈胡出資百萬，家由此巨富。值母壽，夫妻歌舞稱觴，遂傳聞王邸。王欲強(qiáng)奪晚霞。端懼，見王自陳：“夫婦皆鬼。”驗(yàn)之無影而信，遂不之奪。但遣宮人就別院傳其技。女以龜溺毀容，而后見之。教三月，終不能盡其技而去。

白秋練

直隸有慕生，小字蟾宮，商人慕小寰之子。聰惠喜讀。年十六，翁以文業(yè)迂，使去而學(xué)賈，從父至楚。每舟中無事，輒便吟誦。抵武昌，父留居逆旅，守其居積。生乘父出，執(zhí)卷哦詩，音節(jié)鏗鏹。輒見窗影憧憧，似有人竊聽之，而亦未之異也。一夕翁赴飲，久不歸，生吟益苦。有人徘徊窗外，月映甚悉。怪之，遽出窺覘，則十五六傾城之姝。望見生，急避去。又二三日，載貨北旋，暮泊湖濱。父適他出，有媼入曰：“郎君殺吾女矣！”生驚問之，答云：“妾白姓。有息女秋練，頗解文字。言在郡城，得聽清吟，于今結(jié)念，至絕眠餐。意欲附為婚姻，不得復(fù)拒。”生心實(shí)愛好，第慮父嗔，因直以情告。媼不實(shí)信，務(wù)要盟約。生不肯，媼怒曰：“人世姻好，有求委禽而不得者。今老身自媒，反不見納，恥孰甚焉！請勿想北渡矣！”遂去。少間父歸，善其詞以告之，隱冀垂納。而父以涉遠(yuǎn)，又薄女子之懷春也，笑置之。

泊舟處，水深沒棹；夜忽沙磧擁起，舟滯不得動。湖中每歲客舟必有留住守洲者，至次年桃花水溢，他貨未至，舟中物當(dāng)百倍于原直也，以故翁未甚憂怪。獨(dú)計(jì)明歲南來，尚須揭資，于是留子自歸。生竊喜，悔不詰媼居里。日既暮，媼與一婢扶女郎至，展衣臥諸榻上，向生曰：“人病至此，莫高枕作無事者！”遂去。生初聞而驚；移燈視女，則病態(tài)含嬌，秋波自流。略致訊詰，嫣然微笑。生強(qiáng)其一語，曰：“‘為郎憔悴卻羞郎’，可為妾詠。”生狂喜，欲近就之，而憐其荏弱。探手于懷，接?為戲。女不覺歡然展謔，乃曰：“君為妾三吟王建‘羅衣葉葉’之作，病當(dāng)愈。”生從其言。甫兩過，女?dāng)堃缕鹪唬?ldquo;妾愈矣！”再讀，則嬌顫相和。生神志益飛，遂滅燭共寢。女未曙已起，曰：“老母將至矣。”未幾媼果至。見女凝妝歡坐，不覺欣慰；邀女去，女俯首不語。媼即自去，曰：“汝樂與郎君戲，亦自任也。”于是生始研問居止。女曰：“妾與君不過傾蓋之交，婚嫁尚未可必，何須令知家門。”然兩人互相愛悅，要誓良堅(jiān)。

女一夜早起挑燈，忽開卷凄然淚瑩，生起急問之。女曰：“阿翁行且至。我兩人事，妾適以卷卜，展之得李益《江南曲》，詞意非祥。”生慰解之，曰：“首句‘嫁得翟塘賈’，即已大吉，何不祥之與有！”女乃少歡，起身作別曰：“暫請分手，天明則千人指視矣。”生把臂哽咽，問：“好事如諧，何處可以相報(bào)？”曰：“妾常使人偵探之，諧否無不聞也。”生將下舟送之，女力辭而去。無何慕果至。生漸吐其情，父疑其招妓，怒加詬厲。細(xì)審舟中財(cái)物，并無虧損，譙呵乃已。一夕翁不在舟，女忽至，相見依依，莫知決策。女曰：“低昂有數(shù)，且圖目前。姑留君兩月，再商行止。”臨別，以吟聲作為相會之約。由此值翁他出，遂高吟，則女自至。四月行盡，物價(jià)失時(shí)，諸賈無策，斂資禱湖神之廟。端陽后，雨水大至，舟始通。

生既歸，凝思成疾。慕憂之，巫醫(yī)并進(jìn)。生私告母曰：“病非藥禳可痊，惟有秋練至耳。”翁初怒之；久之支離益憊，始懼，賃車載子復(fù)入楚，泊舟故處。訪居人，并無知白媼者。會有媼操柁湖濱，即出自任。翁登其舟，窺見秋練，心竊喜，而審詰邦族，則浮家泛宅而已。因?qū)嵏孀硬∮?，冀女登舟，姑以解其沉痼。媼以婚無成約，弗許。女露半面，殷殷窺聽，聞兩人言，眥淚欲望。媼視女面，因翁哀請，即亦許之。至夜翁出，女果至，就榻嗚泣曰：“昔年妾狀今到君耶！此中況味，要不可不使君知。然羸頓如此，急切何能便瘳？妾請為君一吟。”生亦喜。女亦吟王建前作。生曰：“此卿心事，醫(yī)二人何得效？然聞卿聲，神已爽矣。試為我吟‘楊柳千條盡向西’。”女從之。生贊曰：“快哉！卿昔誦詩余，有《采蓮子》云：‘菡萏香蓮十頃陡。’心尚未忘，煩一曼聲度之。”女又從之。甫闋，生躍起曰：“小生何嘗病哉！”遂相狎抱，沉疴若失。既而問：“父見媼何詞？事得諧否？”女已察知翁意，直對“不諧”。

既而女去，父來，見生已起，喜甚，但慰勉之。因曰：“女子良佳。然自總角時(shí)把柁棹歌，無論微賤，抑亦不貞。”生不語。翁既出，女復(fù)來，生述父意。女曰：“妾窺之審矣：天下事，愈急則愈遠(yuǎn)，愈迎則愈拒。當(dāng)使意自轉(zhuǎn)，反相求。”生問計(jì)，女曰：“凡商賈之志在于利耳。妾有術(shù)知物價(jià)。適視舟中物，并無少息。為我告翁：居某物利三之；某物十之。歸家，妾言驗(yàn)，則妾為佳婦矣。再來時(shí)君十八，妾十七，相歡有日，何憂為！”生以所言物價(jià)告父。父頗不信，姑以余資半從其教。既歸，所自買貨，資本大虧；幸少從女言，得厚息，略相準(zhǔn)。以是服秋練之神。生益夸張之，謂女自夸，能使己富。翁于是益揭資而南。至湖，數(shù)日不見白媼；過數(shù)日，始見其泊舟柳下，因委禽焉。媼悉不受，但涓吉送女過舟。翁另賃一舟，為子合巹。女乃使翁益南，所應(yīng)居貨，悉籍付之。媼乃邀婿去，家于其舟。翁三月而返。物至楚，價(jià)已倍蓰。將歸，女求載湖水；既歸，每食必加少許，如用醯醬焉。由是每南行，必為致數(shù)壇而歸。

后三四年，舉一子。一日，涕泣思?xì)w。翁乃偕子及婦俱入楚。至湖，不知媼之所在。女扣舷呼母，神形喪失。促生沿湖問訊。會有釣鱘鰉者，得白驥。生近視之，巨物也，形全類人，乳陰畢具。奇之，歸以告女。女大駭，謂夙有放生愿，囑生贖放之。生往商釣者，釣者索直昂。女曰：“妾在君家，謀金不下巨萬，區(qū)區(qū)者何遂靳直也！如必不從，妾即投湖水死耳！”生懼，不敢告父，盜金贖放之。既返不見女。搜之不得，更盡始至。問：“何往？”曰：“適至母所。”問：“母何在？”腆然曰：“今不得不實(shí)告矣：適所贖，即妾母也。向在洞庭，龍君命司行旅。近宮中欲選嬪妃，妾被浮言者所稱道，遂敕妾母，坐相索。妾母實(shí)奏之。龍君不聽，放母于南濱，餓欲死，故罹前難。今難雖免，而罰未釋。君如愛妾，代禱真君可免。如以異類見憎，請以兒擲還君。妾自去，龍宮之奉，未必不百倍君家也。”生大驚，慮真君不可得見。女曰：“明日未刻，真君當(dāng)至。見有跛道士，急拜之，入水亦從之。真君喜文士，必合憐允。”乃出魚腹綾一方，曰：“如問所求，即出此，求書一‘免’字。”生如言候之。果有道士蹩躠而至，生伏拜之。道士急走，生從其后。道士以杖投水，躍登其上。生竟從之而登，則非杖也，舟也。又拜之，道士問：“何求？”生出羅求書。道士展視曰：“此白驥翼也，子何遇之？”蟾宮不敢隱，詳陳始末。道士笑曰：“此物殊風(fēng)流，老龍何得荒淫！”遂出筆草書“免”字如符形，返舟令下。則見道士踏杖浮行，頃刻已渺。歸舟女喜，但囑勿泄于父母。

歸后二三年，翁南游，數(shù)月不歸。湖水俱罄，久待不至。女遂病，日夜喘急，囑曰：“如妾死，勿瘞，當(dāng)于卯、午、酉三時(shí)，一吟杜甫《夢李白》詩，死當(dāng)不朽。待水至，傾注盆內(nèi)，閉門緩妾衣，抱入浸之，宜得活。”喘息數(shù)日，奄然遂斃。后半月，慕翁至，生急如其教，浸一時(shí)許，漸蘇。自是每思南旋。后翁死，生從其意，遷于楚。

王者

湖南巡撫某公，遣州佐押解餉六十萬赴京。途中被雨，日暮愆程，無所投宿，遠(yuǎn)見古剎，因詣棲止。天明視所解金，蕩然無存。眾駭怪莫可取咎?；匕讚峁?，公以為妾，將置之法：及詰眾役，并無異詞。公責(zé)令仍反故處，緝察端緒。

至廟前，見一瞽者，形貌奇異，自榜云：“能知心事。”因求卜筮。瞽曰：“是為失金者。”州佐曰：“然。因訴前苦。瞽者便索肩輿，云：“但從我去當(dāng)自知。”遂如其言，官役皆從之。瞽曰：“東”。東之。瞽曰：“北。”北之。凡五日，入深山，忽睹城郭，居人輻輳。入城走移時(shí)，瞽曰：“止。”因下輿，以手南指：“見有高門西向，可款關(guān)自問之。”拱手自去。

州佐如其教，果見高門，漸入之。一人出，衣冠漢制，不言姓名。州佐述所自來，其人云：“請留數(shù)日，當(dāng)與君謁當(dāng)事者。”遂導(dǎo)去，令獨(dú)居一所，給以食飲。暇時(shí)閑步至第后，見一園亭，入涉之。老松翳日，細(xì)草如氈。數(shù)轉(zhuǎn)廊榭，又一高亭，歷階而入，見壁上掛人皮數(shù)張，五官俱備，腥氣流熏。不覺毛骨森豎，疾退歸舍。自分留鞹異域，已無生望，因念進(jìn)退一死，亦姑聽之。明日，衣冠者召之去，曰：“今日可見矣。”州佐唯唯。衣冠者乘怒馬甚駛，州佐步馳從之。俄，至一轅門，儼如制府衙署，皂衣人羅列左右，規(guī)模凜肅。衣冠者下馬導(dǎo)入。又一重門，見有王者，珠冠繡紱南面坐。州佐趨上伏謁。王者問：“汝湖南解官耶？”州佐諾。王者曰：“銀俱在此。是區(qū)區(qū)者，汝撫軍即慨然見贈，未為不可。”州佐泣訴：“限期已滿，歸必就刑，稟白何所申證？”王者曰：“此即不難。”遂付以巨函云：“以此復(fù)之，可保無恙。”又遣力士送之。州佐懾息不敢辨，受函而返。山川道路，悉非來時(shí)所經(jīng)。既出山，送者乃去。

數(shù)日，抵長沙，敬白撫公。公益妄之，怒不容辨，命左右者飛索以綥。州佐解襆出函，公拆視未竟，面如灰土。命釋其縛，但云：“銀亦細(xì)事，汝姑出。”于是急檄屬官，設(shè)法補(bǔ)解訖。數(shù)日公疾，尋卒。先是公與愛姬共寢，既醒，而姬發(fā)盡失。闔署驚怪，莫測其由。蓋函中即其發(fā)也。外有書云：“汝自起家守令，位極人臣。賕賂貪婪，不可悉數(shù)。前銀六十萬，業(yè)已驗(yàn)收在庫。當(dāng)自發(fā)貪囊，補(bǔ)充舊額。解官無罪，不得加譴責(zé)。前取姬發(fā)，略示微警。如復(fù)不遵教令，旦晚取汝首領(lǐng)。姬發(fā)附還，以作明信。”公卒后，家人始傳其書。后屬員遣人尋其處，則皆重巖絕壑，更無徑路矣。

異史氏曰：“紅線金合，以儆貪婪，良亦快異。然桃源仙人，不事劫掠；即劍客所集。烏得有城郭衙署哉？嗚呼！是何神歟？茍得其地，恐天下之赴訴者無已時(shí)矣。”

某甲

某甲私其仆婦，因殺仆納婦，生二子一女。閱十九年，巨寇破城，劫掠一空。一少年賊，持刀入甲家。甲視之，酷類死仆。自嘆曰：“吾今休矣！”傾囊贖命。迄不顧，亦不一言，但搜人而殺，共殺一家二十七口而去。甲頭未斷，寇去少蘇，猶能言之。三日尋斃。嗚呼！果報(bào)不爽，可畏也哉！

衢州三怪

張握仲從戎衢州，言：“衢州夜靜時(shí)，人莫敢獨(dú)行。鐘樓上有鬼，頭上一角，象貌獰惡，聞人行聲即下。人馳而奔，鬼亦遂去。然見之輒病，且多死者。又城中一塘，夜出白布一匹，如匹練橫地。過者拾之，即卷入水。又有鴨鬼，夜既靜，塘邊并寂無一物，若聞鴨聲，人即病。”

拆樓人

何冏卿，平陰人。初令秦中，一賣油者有薄罪，其言戇，何怒，杖殺之。后仕至銓司，家資富饒。建一樓，上梁日，親賓稱觴為賀。忽見賣油者入，陰自駭疑。俄報(bào)妾生子，愀然曰：“樓工未成，拆樓人已至矣！”人謂其戲，而不知其實(shí)有所見也。后子既長，最頑，蕩其家。傭?yàn)槿艘郏康缅X數(shù)文，輒買香油食之。

異史氏曰：“常見富貴家數(shù)第連亙，死后，再過已墟。此必有拆樓人降生其家也。身居人上，烏可不早自惕哉！”

大蝎

明彭將軍宏，征寇入蜀。至深山中，有大禪院，云已百年無僧。詢之土人，則曰：“寺中有妖，入者輒死。”彭恐伏寇，率兵斬茅而入。前殿中有皂雕奪門飛去；中殿無異；又進(jìn)之，則佛閣，周視亦無所見，但入者皆頭痛不能禁。彭親入，亦然。少頃，有大蝎如琵琶，自板上蠢蠢而下，一軍驚走，彭遂火其寺。

陳云犧

真毓生，楚夷陵人，孝廉之子。能文，美豐姿，弱冠知名。兒時(shí)，相者曰：“后當(dāng)娶女道士為妻。”父母共以為笑。而為之論婚，低昂苦不能就。

生母臧夫人，祖居黃岡，生以故詣外祖母。聞時(shí)人語曰：“黃州‘四云’，少者無論。”蓋郡有呂祖庵，庵中女道士皆美，故云。庵去臧氏村僅十余里，生因竊往?？燮潢P(guān)，果有女道士三四人，謙喜承迎，儀度皆潔。中一最少者，曠世真無其儔，心好而目注之。女以手支頤但他顧。諸道士覓盞烹茶。生乘間問姓字，答云：“云棲，姓陳。”生戲曰：“奇矣！小生適姓潘。”陳赪顏發(fā)頰，低頭不語，起而去。少間瀹茗，進(jìn)佳果，各道姓字：一白云深，年三十許；一盛云眠，二十已來；一梁云棟，約二十有四五，卻為弟。而云棲不至，生殊悵惘，因問之。白曰：“此婢懼生人。”生乃起別，白力挽之，不留而出。白曰：“而欲見云棲，明日可復(fù)來。”生歸，思戀綦切。

次日，又詣之。諸道士俱在，獨(dú)少云棲，未便遽問。諸道士治具留餐，生力辭，不聽。白拆餅授箸，勸進(jìn)良殷。既問：“云棲何在？”答云：“自至。”久之，日勢已晚，生欲歸。白捉腕留之，曰：“姑止此，我捉婢子來奉見。”生乃止。俄，挑燈具酒，云眠亦去。酒數(shù)行，生辭已醉。白曰：“飲三觥，則云棲出矣。”生果飲如數(shù)。梁亦以此挾勸之，生又盡之，覆盞告辭。白顧梁曰：“吾等面薄，不能勸飲，汝往曳陳婢來，便道潘郎待妙常已久。”梁去，少時(shí)而返，具言：“云棲不至。”生欲去，而夜已深，乃佯醉仰臥。兩人代裸之，迭就淫焉。終夜不堪其擾。天既明，不睡而別，數(shù)日不敢復(fù)往，而心念云棲不忘也，但不時(shí)于近側(cè)探偵之。

一日既暮，白出門與少年去。生喜，不甚畏梁，急往款關(guān)。云眠出應(yīng)門，問之，則梁亦他適。因問云棲，盛導(dǎo)去，又入一院。呼曰：“云棲！客至矣。”但見室門閛然而合。盛笑曰：“閉扉矣。”生立窗外，似將有言，盛乃去。云棲隔窗曰：“人皆以妾為餌釣君也。頻來則身命殆矣。妾不能終守清規(guī)，亦不敢遂乖廉恥，欲得如潘郎者事之耳。”生乃以白頭相約。云棲曰：“妾師撫養(yǎng)。即亦非易，果相見愛，當(dāng)以二十金贖妾身。妾候君三年。如望為桑中之約，所不能也。”生諾之。方欲自陳，而盛復(fù)至，從與俱出，遂別歸。中心怊悵，思欲委曲夤緣，再一親其嬌范，適有家人報(bào)父病，遂星夜而還。

無何，孝廉卒。夫人庭訓(xùn)最嚴(yán)，心事不敢使知，但刻減金資日積之。有議婚者，輒以服闋為辭。母不聽。生婉告曰：“曩在黃岡，外祖母欲以婚陳氏，誠心所愿。今遭大故，音耗遂梗，久不如黃省問；旦夕一往，如不果諧，從母所命。”夫人許之。乃攜所積而去。至黃詣庵中，則院宇荒涼，大異疇昔。漸入之，惟一老尼炊灶下，因就問。尼曰：“前年老道士死，‘四云’星散矣。”問：“何之？”曰：“云深、云棟，從惡少去；向聞云棲寓居郡北；云眠消息不知也。”生聞之悲嘆。命駕即詣郡北，遇觀輒詢，并少蹤跡。悵恨而歸，偽告母曰：“舅言：陳翁如岳州，待其歸，當(dāng)遣伻來。”

逾半年，夫人歸寧，以事問母，母殊茫然。夫人怒子誑；媼疑甥與舅謀，而未以問也。幸舅出莫從稽其妄。夫人以香愿登蓮峰。齋宿山下。既臥，逆旅主人扣扉，送一女道士寄宿同舍，自言：“陳云棲。”聞夫人家夷陵，移坐就榻，告訴坎坷，詞旨悲惻。末言：“有表兄潘生，與夫人同籍，煩囑子侄輩一傳口語，但道其寄棲鶴觀師叔王道成所。朝夕厄苦，度日如歲。令早一臨存；恐過此以往，未之或知也。”夫人審名字，即又不知。但云：“既在學(xué)宮，秀才輩想無不聞也。”未明早別，殷殷再囑。夫人既歸，向生言及。生長跪曰：“實(shí)告母：所謂潘生即兒也。”大人既知其故，怒曰：“不肖兒！宣淫寺觀，以道士為婦，何顏見親賓乎！”生垂頭，不敢出詞。會生以赴試入郡，竊命舟訪王道成。至，則云棲半月前出游不返。既歸，悒悒而病。

適臧媼卒，夫人往奔喪，殯后迷途，至京氏家，問之，則族妹也。相便邀入。見有少女在堂，年可十八九，姿容曼妙，目所未睹。夫人每思得一佳婦，俾子不懟，心動，因詰生平。妹云：“此王氏女也，京氏甥也。怙恃俱夫，暫寄此耳。”問：“婿家誰？”曰：“無之。”把手與語，意致嬌婉，母大悅，為之過宿，私以己意告妹。妹曰：“良佳。但其人高自位置，不然，胡蹉跎至今也。容商之。”夫人招與同榻，談笑甚歡，自愿母夫人。夫人悅，請同歸荊州，女益喜。次日，同舟而還。既至，則生病未起，母慰其沉疴，使婢陰告曰：“夫人為公子載麗人至矣。”

生未信，伏窗窺之，較云棲尤艷絕也。因念：三年之約已過，出游不返，則玉容必已有主。得此佳麗，心懷頗慰。于是囅然動色，病亦尋瘳。母乃招兩人相拜見。生出，夫人謂女：“亦知我同歸之意乎？”女微笑曰：“妾已知之。但妾所以同歸之初志，母不知也。妾少字夷陵潘氏，音耗闊絕，必已另有良匹。果爾，則為母也婦；不爾，則終為母也女，報(bào)母有日也。”夫人曰：“既有成約，即亦不強(qiáng)。但前在五祖山時(shí)，有女冠向潘氏，今又潘氏，固知夷陵世族無此姓也。”女驚曰：“臥蓮峰下者母耶？詢潘氏者即我是也。”母始恍然悟，笑曰：“若然，則潘生固在此矣。”女問：“何在？”夫人命婢導(dǎo)去問生，生驚曰：“卿云棲耶？”女問：“何如？”生言其情，始知以潘郎為戲。女知為生，羞與終談，急返告母。母問其。“何復(fù)姓王”。答云：“妾本姓王。道師見愛，遂以為女，從其姓耳。”夫人亦喜，涓吉為之成禮。先是，女與云眠俱依王道成。道成居隘，云眠遂去之漢口。女嬌癡不能作苦，又羞出操道士業(yè)，道成頗不善之。會京氏如黃岡，女遇之流涕，因與俱去，俾改女子裝，將論婚士族，故諱其曾隸道士籍。而問名者女輒不愿，舅及姑妗皆不知意向，心厭嫌之。是日從夫人歸，得所托，如釋重負(fù)焉。合巹后各述所遭，喜極而泣。女孝謹(jǐn)，夫人雅憐愛之；而彈琴好弈，不知理家人生業(yè)，夫人頗以為憂。

積月余，母遣兩人如京氏，留數(shù)日而歸，泛舟江流，欻一舟過，中一女冠，近之則云眠也。云眠獨(dú)與女善。女喜，招與同舟，相對酸辛。問：“將何之？”盛云：“久切懸念。遠(yuǎn)至棲鶴觀。則聞依京舅矣。故將詣黃岡一奉探耳。竟不知意中人已得相聚。今視之如仙，剩此漂泊人，不知何時(shí)已矣！”因而欷歔。女設(shè)一謀，令易道裝，偽作姊，攜伴夫人，徐擇佳偶。盛從之。既歸，女先白夫人，盛乃入。舉止大家；談笑間，練達(dá)世故。母既寡苦寂，得盛良?xì)g，惟恐其去。盛早起代母劬勞，不自作客。母益喜，陰思納女姊，以掩女冠之名，而未敢言也。一日忘某事未作，急問之，則盛代備已久。因謂女曰：“畫中人不能作家，亦復(fù)何為。新婦若大姊者，吾不憂也。”不知女存心久，但恐母嗔。聞母言，笑對曰：“母既愛之，新婦欲效英、皇，何如？”母不言，亦囅然笑。女退，告生曰：“老母首肯矣。”乃另潔一室，告曰：“昔在觀中共枕時(shí)，姊言：‘但得一能知親愛之人，我兩人當(dāng)共事之。’猶憶之否？”盛不覺雙眥熒熒，曰：“妾所謂親愛者非他，如日日經(jīng)營，曾無一人知其甘苦；數(shù)日來，略有微芳，即煩老母恤念，則中心冷暖頓殊矣。若不下逐客令，俾得長伴老母，于愿斯足，亦不望前言之踐也。”女告母。母今姊妹焚香，各矢無悔詞，乃使生與行夫婦禮。將寢，告生曰：“妾乃二十三歲老處女也。”生猶未信。既而落紅殷褥，始奇之。盛曰：“妾所以樂得良人者，非不能甘岑寂也；誠以閨閣之身，靦然酬應(yīng)如勾欄，所不堪耳。借此一度，掛名君籍，當(dāng)為君奉事老母，作內(nèi)紀(jì)綱，若房闈之樂，請別與人探討之。”三日后，襆被從母，遣之不去。女早詣母所，占其床寢，不得已，乃從生去。由是三兩日輒一更代，習(xí)為常。

夫人故善弈，自宴居，不暇為之。自得盛，經(jīng)理井井，晝?nèi)諢o事，輒與女弈。挑燈瀹茗，聽兩婦彈琴，夜分始散。每與人曰：“兒父在時(shí)，亦未能有此樂也。”盛司出納，每紀(jì)籍報(bào)母。母疑曰：“兒輩常言幼孤，作字彈棋，誰教之？”女笑以實(shí)告。母亦笑曰：“我初不俗為兒娶一道士，今竟得兩矣。”忽憶童時(shí)所卜，始信定數(shù)不可逃也。生再試不第。夫人曰：“吾家雖不豐，簿田三百畝，幸得云眠紀(jì)理，日益溫飽。兒但在膝下，率兩婦與老身共樂，不愿汝求富貴也。”生從之。后云眠生男女各一，云棲女一男三。母八十余歲而終。孫皆入泮；長孫，云眠所出，已中鄉(xiāng)選矣。

司札吏

游擊官某，妻妾甚多。最諱某小字，呼年曰歲，生曰硬，馬曰大驢；又諱敗曰勝，安為放。雖簡札往來，不甚避忌，而家人道之，則怒。一日司札吏白事，誤犯；大怒，以研擊之立斃。三日后醉臥，見吏持刺入，問：“何為？”曰：“‘馬子安’來拜。”忽悟其鬼，急起，拔刀揮之。吏微笑，擲刺幾上，泯然而沒。取刺視之，書云：“歲家眷硬大驢子放勝。”暴謬之夫，為鬼挪揄，可笑甚已！

牛首山一僧，自名鐵漢，又名鐵屎。有詩四十首，見者無不絕倒。自鏤印章二：一曰：“混帳行子”，一曰“老實(shí)潑皮”。秀水王司直梓其詩，名曰：《牛山四十屁》?？钤疲?ldquo;混帳行子，老實(shí)潑皮放。”不必讀其詩。標(biāo)名已足解頤。

蚰蜓

學(xué)使朱矞三家門限下有蚰蜒，長數(shù)尺。每遇風(fēng)雨即出，盤旋地上如白練。按蚰蜒形若蜈蚣，晝不能見，夜則出，聞腥輒集?；蛟疲候隍紵o目而多貪也。