?霍女
朱大興，彰德人。家富有而吝嗇已甚，非兒女婚嫁，座無賓、廚無肉。然佻達喜漁色，色所在，冗費不惜。每夜，逾垣過村，從蕩婦眠。一夜，遇少婦獨行，知為亡者，強脅之，引與俱歸。燭之，美絕。自言“霍氏”。細致研詰，女不悅，曰：“既加收齒，何必復盤察？如恐相累，不如早去。”朱不敢問，留與寢處。顧女不能安粗糲，又厭見肉臛，必燕窩、雞心、魚肚白作羹湯，始能饜飽。朱無奈，竭力奉之。又善病，日須參湯一碗。朱初不肯。女呻吟垂絕，不得已投之，病若失，遂以為常。女衣必錦繡，數(shù)日即厭其故。如是月余，計費不資，朱漸不供。女啜泣不食，求去；朱懼，又委曲承順之。每苦悶，輒令十數(shù)日一招優(yōu)伶為戲；戲時，朱設凳簾外，抱兒坐觀之。女亦無喜容，數(shù)相誚罵，朱亦不甚分解。居二年，家漸落，向女婉言求少減；女許之，用度皆損其半。久之仍不給，女亦以肉糜相安；又漸而不珍亦御矣。朱竊喜。忽一夜，啟后扉亡去。朱怊悵若失，遍訪之，乃知在鄰村何氏家。
何大姓，世胄也，豪縱好客，燈火達旦。忽有麗人，半夜人閨闥。詰之，則朱家之逃妾也。朱為人，何素藐之；又悅女美，竟納焉。綢繆數(shù)日，益惑之，窮極奢欲，供奉一如朱。朱得耗，坐索之，何殊不為意。朱質(zhì)于官。官以其姓名來歷不明，置不理。朱貨產(chǎn)行賕，乃準拘質(zhì)。女謂何曰：“妾在朱家，原非采禮媒定者，胡畏之？”何喜，將與質(zhì)成。座客顧生諫曰：“收納逋逃，已干國紀；況此女入門，日費無度，即千金之家，何能久也？”何大悟，罷訟，以女歸朱。
過一二日，女又逃。有黃生者，故貧士，無偶。女叩扉入，自言所來。黃見艷麗忽投，驚懼不知所為。黃素懷刑，固卻之，女不去。應對間，嬌婉無那。黃心動，留之，而慮其不能安貧。女早起，躬操家苦，劬勞過舊室焉。黃為人蘊藉瀟灑，工于內(nèi)媚，因恨相得之晚，止恐風聲漏泄，為歡不久。而朱自訟后，家益貧；又度女不能安，遂置不究。
女從黃數(shù)歲，親愛甚篤。一日忽欲歸寧，要黃御送之。黃曰：“向言無家，何前后之舛？”曰：“曩漫言之。妾鎮(zhèn)江人。昔從蕩子流落江湖，遂至于此。妾家頗裕，君竭資而往，必無相虧。”黃從其言，賃輿同去。至揚州境，泊舟江際。女適憑窗，有巨商子過，驚其絕，反舟綴之，而黃不知也。女忽曰：“君家甚貧，今有一療貧之法，不知能從否？”黃詰之，女曰：“妾相從數(shù)年，未能為君育男女，亦一不了事。妾雖陋，幸未老耄，有能以千金相贈者，便鬻妾去，此中妻室、田廬皆備焉。此計如何？”黃失色，不知何故。女笑曰：“君勿急，天下固多佳人，誰肯以千金買妾者？其戲言于外，以覘其有無。賣不賣，固自在君耳。”黃不肯。女自與榜人婦言之，婦目黃，黃漫應焉。婦去無幾，返言：“鄰舟有商人子，愿出八百。”黃故搖首以難之。未幾復來，便言如命，即請過船交兌。黃微哂，女曰：“教渠姑待，我囑黃郎，即令去。”女謂黃曰：“妾日以千金之軀事君，今始知耶？”黃問：“以何詞遣之？”女曰：“請即往署券，去不去固自在我耳。”黃不可。女逼促之，黃不得已詣焉。立刻兌付。黃令封志之，曰：“遂以貧故，竟果如此，遽相割舍。倘室人必不肯從，仍以原金璧趙。”方運金至舟，女已從榜人婦從船尾登商舟，遙顧作別，并無凄戀。黃驚魂離舍，嗌不能言。俄商舟解纜，去如箭激。黃大號，欲追傍之，榜人不從，開舟南渡矣。瞬息達鎮(zhèn)江，運資上岸，榜人急解舟去。黃守裝悶坐，無所適歸，望江水之滔滔，如萬鏑之叢體。方掩泣間，忽聞姣聲呼“黃郎”。愕然回顧，則女已在前途。喜極，負裝從之，問：“卿何遽得來？”女笑曰：“再遲數(shù)刻，則君有疑心矣。”黃乃疑其非常，固詰其情。女笑曰：“妾生平于吝者則破之，于邪者則誑之也。若實與君謀，君必不肯，何處可致千金者？錯囊充牣，而合浦珠還，君幸足矣，窮問何為？”乃雇役荷囊，相將俱去。
至水門內(nèi)，一宅南向，徑入。俄而翁媼男婦，紛出相迎，皆曰：“黃郎來也！”黃入?yún)⒐选Ｓ袃缮倌暌咀c語，是女兄弟大郎、三郎也。筵間味無多品，玉柈四枚，方兒已滿。雞蟹鵝魚，皆臠切為個。少年以巨碗行酒，談吐豪放。已而導入別院，俾夫婦同處。衾枕滑軟，而床則以熟革代棕藤焉。日有婢媼饋致三餐，女或時竟日不出。黃獨居悶苦，屢言歸，女固止之。一日謂黃曰：“今為君謀：請買一人為子嗣計。然買婢媵則價奢；當偽為妾也兄者，使父與論婚，良家子不難致。”黃不可，女弗聽。有張貢士之女新寡，議聘金百緡，女強為娶之。新婦小名阿美，頗婉妙。女嫂呼之；黃瑟踧不安，女殊坦坦。他日，謂黃曰：“妾將與大姊至南海一省阿姨，月余可返，請夫婦安居。”遂去。
夫妻獨居一院，按時給飲食，亦甚隆備。然自入門后，曾無一人復至其室。每晨，阿美人覲媼，一兩言輒退。娣姒在旁，惟相視一笑。既流連久坐，亦不款曲，黃見翁亦如之。偶值諸郎聚語，黃至，既都寂然。黃疑悶莫可告語，阿美覺之，詰曰：“君既與諸郎伯仲，何以月來都如生客？”黃倉猝不能對，吃吃而言曰：“我十年于外，今始歸耳。”美又細審翁姑閥閱，及妯娌里居。黃大窘，不能復隱，底里盡露。女泣曰：“妾家雖貧，無作賤媵者，無怪諸宛若鄙不齒數(shù)矣！”黃惶怖莫知籌計，惟長跪一聽女命。美收涕挽之，轉(zhuǎn)請所處。黃曰：“仆何敢他謀，計惟孑身自去耳。”女曰：“既嫁復歸，于情何忍？渠雖先從，私也；妾雖后至，公也。不如姑俟其歸，問彼既出此謀，將何以置妾也？”
居數(shù)月，女竟不返。一夜聞客舍喧飲，黃潛往窺之，見二客戎裝上座：一人裹豹皮巾，凜若天神；東首一人，以虎頭革作兜牟，虎口銜額，鼻耳悉具焉。驚異而返，以告阿美，竟莫測霍父子何人。夫妻疑懼，謀欲僦寓他所，又恐生其猜度。黃曰：“實告卿：即南海人還，折證已定，仆亦不能家此也。今欲攜卿去，又恐尊大人別有異言。不如姑別，二年中當復至。卿能待，待之；如欲他適，亦自任也。”阿美欲告父母而從之，黃不可。阿美流涕，要以信誓，乃別而歸。黃入辭翁姑。時諸郎皆他出，翁挽留以待其歸，黃不聽而行。登舟凄然，形神喪失。至瓜州，忽回首見片帆來駛?cè)顼w；漸近，則船頭按劍而坐者霍大郎也。遙謂曰：“君欲遄返，胡再不謀？遺夫人去，二三年誰能相待也？”言次，舟已逼近。阿美自舟中出，大郎挽登黃舟，跳身徑去。先是，阿美既歸，方向父母泣訴，忽大郎將輿登門，按劍相脅，逼女風走。一家懾息，莫敢遮問。女述其狀，黃不解何意，而得美良喜，開舟遂發(fā)。
至家，出資營業(yè)，頗稱富有。阿美常懸念父母，欲黃一往探之；又恐以霍女來，嫡庶復有參差。居無何，張翁訪至，見屋宇修整，心頗慰，謂女曰：“汝出門后，遂詣霍家探問，見門戶已扃，第主亦不之知，半年竟無消息。汝母日夜零涕，謂被奸人賺去，不知流離何所。今幸無恙耶？”黃實告以情，因相猜為神。后阿美生子，取名仙賜。至十余歲，母遣詣鎮(zhèn)江，至揚州界，休于旅舍，從者皆出。有女子來，挽兒入他室，下簾，抱諸膝上，笑問何名。兒告之。問：“取名何義？”答云：“不知。”女曰：“歸問汝父當自知。”乃為挽髻，自摘髻上花代簪之；出金釧束腕上。又以黃金內(nèi)袖，曰：“將去買書讀。”兒問其誰，曰：“兒不知更有一母耶？歸告汝父：朱大興死無棺木，當助之，勿忘也。”老仆歸舍，失少主，尋至他室，聞與人語，窺之則故主母。簾外微嗽，將有咨白。女推兒榻上，恍惚已杳。問之舍主，并無知者。數(shù)日，自鎮(zhèn)江歸，語黃，又出所贈。黃感嘆不已。及詢朱，則死裁三日，露尸未葬，厚恤之。
異史氏曰：“女其仙耶？三易其主不為貞。然為吝者破其慳，為淫者速其蕩，女非無心者也。然破之則不必其憐之矣，貪淫鄙吝之骨，溝壑何惜焉？”
司文郎
平陽王平子，赴試北闈，賃居報國寺。寺中有余杭生先在，王以比屋居，投刺焉，生不之答；朝夕遇之多無狀。王怒其狂悖，交往遂絕。一日，有少年游寺中，白服裙帽，望之傀然。近與接談，言語諧妙，心愛敬之。展問邦族，云：“登州宋姓。”因命蒼頭設座，相對噱談。余杭生適過，共起遜坐。生居然上座，更不撝挹。卒然問宋：“亦入闈者耶？”答曰：“非也。駑駘之才，無志騰驤久矣。”又問：“何??？”宋告之。生曰：“竟不進取，足知高明。山左、右并無一字通者。”宋曰：“北人固少通者，而不通者未必是小生；南人固多通者，然通者亦未必是足下。”言已，鼓掌，王和之，因而哄堂。生慚忿，軒眉攘腕而大言曰：“敢當前命題，一校文藝乎？”宋他顧而哂曰：“有何不敢！”便趨寓所，出經(jīng)授王。王隨手一翻，指曰：“‘闕黨童子將命。’”生起，求筆札。宋曳之曰：“口占可也。我破已成：‘于賓客往來之地，而見一無所知之人焉。’”王捧腹大笑。生怒曰：“全不能文，徒事嫚罵，何以為人！”王力為排難，請另命佳題。又翻曰：“‘殷有三仁焉。’”宋立應曰：“三子者不同道，其趨一也。夫一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”生遂不作，起曰：“其為人也小有才。”遂去。
王以此益重宋。邀入寓室，款言移晷，盡出所作質(zhì)宋。宋流覽絕疾，逾刻已盡百首，曰：“君亦沉深于此道者？然命筆時，無求必得之念，而尚有冀幸得之心，即此已落下乘。”遂取閱過者一一詮說。王大悅，師事之；使庖人以蔗糖作水角。宋啖而甘之，曰：“生平未解此味，煩異日更一作也。”從此相得甚歡。宋三五日輒一至，王必為之設水角焉。余杭生時一遇之，雖不甚傾談，而傲睨之氣頓減。一日以窗藝示宋，宋見諸友圈贊已濃，目一過，推置案頭，不作一語。生疑其未閱，復請之，答已覽竟。生又疑其不解，宋曰：“有何難解？但不佳耳！”生曰：“一覽丹黃，何知不佳？”宋便誦其文，如夙讀者，且誦且訾。生跼蹐汗流，不言而去。移時宋去，生入，堅請王作，王拒之。生強搜得，見文多圈點，笑曰：“此大似水角子！”王故樸訥，觍然而已。次日宋至，王具以告。宋怒曰：“我謂‘南人不復反矣’，傖楚何敢乃爾！必當有以報之！”王力陳輕薄之戒以勸之，宋深感佩。
既而場后，以文示宋，宋頗相許。偶與涉歷殿閣，見一瞽僧坐廊下，設藥賣醫(yī)。宋訝曰：“此奇人也！最能知文，不可不一請教。”因命歸寓取文。遇余杭生，遂與俱來。王呼師而參之。僧疑其問醫(yī)者，便詰癥候。王具白請教之意，僧笑曰：“是誰多口？無目何以論文？”王請以耳代目。僧曰：“三作兩千余言，誰耐久聽！不如焚之，我視以鼻可也。”王從之。每焚一作，僧嗅而頷之曰：“君初法大家，雖未逼真，亦近似矣。我適受之以脾。”問：“可中否？”曰：“亦中得。”余杭生未深信，先以古大家文燒試之。僧再嗅曰：“妙哉！此文我心受之矣，非歸、胡何解辦此！”生大駭，始焚己作。僧曰：“適領一藝，未窺全豹，何忽另易一人來也？”生托言：“朋友之作，止此一首；此乃小生作也。”僧嗅其余灰，咳逆數(shù)聲，曰：“勿再投矣！格格而不能下，強受之以膈，再焚則作惡矣。”生慚而退。
數(shù)日榜放，生竟領薦；王下第。生與王走告僧。僧嘆曰：“仆雖盲于目，而不盲于鼻；簾中人并鼻盲矣。”俄余杭生至，意氣發(fā)舒，曰：“盲和尚，汝亦啖人水角耶？今竟何如？”僧曰：“我所論者文耳，不謀與君論命。君試尋諸試官之文，各取一首焚之，我便知孰為爾師。”生與王并搜之，止得八九人。生曰：“如有舛錯，以何為罰？”僧憤曰：“剜我盲瞳去！”生焚之，每一首，都言非是；至第六篇，忽向壁大嘔，下氣如雷。眾皆粲然。僧拭目向生曰：“此真汝師也！初不知而驟嗅之，刺于鼻，棘于腹，膀胱所不能容，直自下部出矣！”生大怒，去，曰：“明日自見！勿悔！勿悔！”越二二日竟不至；視之已移去矣。乃知即某門生也。
宋慰王曰：“凡吾輩讀書人，不當尤人，但當克己；不尤人則德益弘，能克己則學益進。當前踧落，固是數(shù)之不偶；平心而論，文亦未便登峰，其由此砥礪，天下自有不盲之人。”王肅然起敬。又聞次年再行鄉(xiāng)試，遂不歸，止而受教。宋曰：“都中薪桂米珠，勿憂資斧。舍后有窖鏹，可以發(fā)用。”即示之處。王謝曰：“昔竇、范貧而能廉，今某幸能自給，敢自污乎？”王一日醉眠，仆及庖人竊發(fā)之。王忽覺，聞舍后有聲，出窺則金堆地上。情見事露，并相懾伏。方訶責間，見有金爵，類多鐫款，審視皆大父字諱。蓋王祖曾為南部郎，入都寓此，暴病而卒，金其所遺也。王乃喜，稱得金八百余兩。明日告宋，且示之爵，欲與瓜分，固辭乃已。以百金往贈瞽僧，僧已去。積數(shù)月，敦習益苦。及試，宋曰：“此戰(zhàn)不捷，始真是命矣！”
俄以犯規(guī)被黜。王尚無言，宋大哭不能止，王反慰解之。宋曰：“仆為造物所忌，困頓至于終身，今又累及良友。其命也夫！其命也夫！”王曰：“萬事固有數(shù)在。如先生乃無志進取，非命也。”宋拭淚曰：“久欲有言，恐相驚怪。某非生人，乃飄泊之游魂也。少負才名，不得志于場屋。佯狂至都，冀得知我者傳諸著作。甲申之年，竟罹于難，歲歲飄蓬。幸相知愛，故極力為‘他山’之攻，生平未酬之愿，實欲借良朋一快之耳。今文字之厄若此，誰復能漠然哉！”王亦感泣，問：“何淹滯？”曰：“去年上帝有命，委宣圣及閻羅王核查劫鬼，上者備諸曹任用，余者即俾轉(zhuǎn)輪。賤名已錄，所未投到者，欲一見飛黃之快耳。今請別矣！”王問：“所考何職？”曰：“粹潼府中缺一司文郎，暫令聾僮署篆，文運所以顛倒。萬一幸得此秩，當使圣教昌明。”
明日，忻忻而至，曰：“愿遂矣！宣圣命作《性道論》，視之色喜，謂可司文。閻羅穆簿，欲以‘口孽’見棄。宣圣爭之乃得就。某伏謝已，又呼近案下，囑云：‘今以憐才，拔充清要；宜洗心供職，勿蹈前愆。’此可知冥中重德行更甚于文學也。君必修行未至，但積善勿懈可耳。”王曰：“果爾，余杭其德行何在？”曰：“不知。要冥司賞罰，皆無少爽。即前日瞽僧亦一鬼也，是前朝名家。以生前拋棄字紙過多，罰作瞽。彼自欲醫(yī)人疾苦，以贖前愆，故托游廛肆耳。”王命置酒，宋曰：“無須。終歲之擾，盡此一刻，再為我設水角足矣。”王悲愴不食，坐令自啖。頃刻，已過三盛，捧腹曰：“此餐可飽三日，吾以志君德耳。向所食都在舍后，已成菌矣。藏作藥餌，可益兒慧。”王問后會，曰：“既有官責，當引嫌也。”又問：“梓潼祠中，一相酹祝，可能達否？”曰：“此都無益。九天甚遠，但潔身力行，自有地司牒報，則某必與知之。”言已，作別而沒。王視舍后，果生紫菌，采而藏之。旁有新土墳起，則水角宛然在焉。
王歸，彌自刻厲。一夜，夢宋輿蓋而至，曰：“君向以小忿誤殺一婢，削去祿籍，今篤行已折除矣。然命薄不足任仕進也。”是年捷于鄉(xiāng)，明年春闈又捷。遂不復仕。生二子，其一絕鈍，啖以菌，遂大慧。后以故詣金陵，遇余杭生于旅次，極道契闊，深自降抑，然鬢毛斑矣。
異史氏曰：“余杭生公然自詡，意其為文，未必盡無可觀；而驕詐之意態(tài)顏色，遂使人頃刻不可復忍。天人之厭棄已久，故鬼神皆玩弄之。脫能增修厥德，則簾內(nèi)之‘刺鼻棘心’者，遇之正易，何所遭之僅也。”
丑狐
穆生，長沙人，家清貧，冬無絮衣。一夕枯坐，有女子入，衣服炫麗而顏色黑丑，笑曰：“得毋寒乎？”生驚問之，曰：“我狐仙也。憐君枯寂，聊與共溫冷榻耳。”生懼其狐，而厭其丑，大號。女以元寶置幾上，曰：“若相諧好，以此相贈。”生悅而從之。床無裀褥，女代以袍。將曉，起而囑曰：“所贈可急市軟帛作臥具，余者絮衣作饌足矣。倘得永好，勿憂貧也。”遂去。生告妻，妻亦喜，即市帛為之縫紉。女夜至，見臥具一新，喜曰：“君家娘子劬勞哉！”留金以酬之。從此至無虛夕。每去，必有所遺。
年余，屋廬修潔，內(nèi)外皆衣文錦繡，居然素封。女賂貽漸少，生由此心厭之，聘術(shù)士至，畫符于門。女嚙折而棄之，入指生曰：“背德負心，至君已極！然此奈何我！若相厭薄，我自去耳。但情義既絕，受于我者須要償也！”忿然而去。生懼，告術(shù)士。術(shù)士作壇，陳設未已，忽顛地下，血流滿頰；視之，割去一耳。眾大懼奔散，術(shù)士亦掩耳竄去。室中擲石如盆，門窗釜甑，無復全者。生伏床下，蓄縮汗聳。俄見女抱一物入，貓首猧尾，置床前，嗾之曰：“嘻嘻！可嚼奸人足。”物即龁履，齒利于刃。生大懼，將屈藏之，四肢不能動。物嚼指爽脆有聲。生痛極哀祝，女曰：“所有金珠，盡出勿隱。”生應之。女曰：“呵呵！”物乃止。生不能起，但告以處。女自往搜括，珠鈿衣服之外，止得二百余金。女少之，又曰：“嘻嘻！”物復嚼。生哀鳴求恕。女限十日償金六百，生諾之，女乃抱物去。久之，家人漸聚，從床下曳生出，足血淋漓，喪其二指。視室中財物盡空，惟當年破被存焉；遂以覆生令臥。又懼十日復來，乃貨婢鬻衣，以足其數(shù)。至期女果至，急付之，無言而去。自此遂絕。
生足創(chuàng)，醫(yī)藥半年始愈，而家清貧如初矣。狐適近村于氏。于業(yè)農(nóng)家不中資，三年間援例納粟，夏屋連蔓，所衣華服半生家物。主見之，亦不敢問。偶適野，遇女于途，長跪道左。女無言，但以素巾裹五六金，遙擲之，反身徑去。后于氏早卒，女猶時至其家，家中金帛輒亡去。于子睹其來，拜參之，遙祝：“父即去世，兒輩皆若子，縱不撫恤，何忍坐令貧也？”女去，遂不復至。
異史氏曰：“邪物之來，殺之亦壯；而既受其德，即鬼物不可負也。既貴而殺趙孟，則賢豪非之矣。夫人非其心之所好，即萬鍾何動焉。觀其見金色喜，其亦利之所在，喪身辱行而不惜者歟？傷哉貪人，卒取殘?。?rdquo;
呂無病
洛陽孫公子，名麒，娶蔣太守女，甚相得。二十夭殂，悲不自勝。離家，居山中別業(yè)。適陰雨晝臥，室無人，忽見復室簾下，露婦人足，疑而問之。有女子褰簾入，年約十八九，衣服樸潔，而微黑多麻，類貧家女。意必村中僦屋者，呵曰：“所須宜白家人，何得輕入！”女微笑曰：“妾非村中人，祖籍山東，呂姓。父文學士。妾小字無病。從父客遷，早離顧復。慕公子世家名士，愿為康成文婢。”孫笑曰：“卿意良佳。但仆輩雜居，實所不便，容旋里后，當輿聘之。”女次且曰：“自揣陋劣，何敢遂望敵體？聊備案前驅(qū)使，當不至倒捧冊卷。”孫曰：“納婢亦須吉日。”乃指架上，使取《通書》第四卷——蓋試之也。女翻檢得之。先自涉覽，而后進之，笑曰：“今日河魁不曾在房。”孫意少動，留匿室中。女閑居無事，為之拂幾整書，焚香拭鼎，滿室光潔。孫悅之。
至夕，遣仆他宿。女俛眉承睫，殷勤臻至。命之寢，始持燭去。中夜睡醒，則床頭似有臥人；以手探之，知為女，捉而撼焉。女驚起，立榻下，孫曰：“何不別寢，床頭豈汝臥處也？”女曰：“妾善懼。”孫憐之，俾施枕床內(nèi)。忽聞氣息之來，清如蓮蕊，異之；呼與共枕，不覺心蕩；漸于同衾，大悅之。念避匿非策，又恐同歸招議。孫有母姨，近隔十余門，謀令遁諸其家，而后再致之。女稱善，便言：“阿姨，妾熟識之，無容先達，請即去。”孫送之，逾垣而去。孫母姨，寡媼也。凌晨起戶，女掩入。媼詰之，答云：“若甥遣問阿姨。公子欲歸，路賒乏騎，留奴暫寄此耳。”媼信之，遂止焉。孫歸，矯謂姨家有婢，欲相贈，遣人異之而還，坐臥皆以從。久益嬖之，納為妾。世家論婚皆勿許，殆有終焉之志。女知之，苦勸令娶；乃娶于許，而終嬖愛無病。許甚賢，略不爭夕，無病事許益恭，以此嫡庶偕好。許舉一子阿堅，無病愛抱如己出。兒甫三歲，輒離乳媼，從無病宿，許喚不去。無何許病卒，臨訣，囑孫曰：“無病最愛兒，即令子之可也，即正位焉亦可也。”既葬，孫將踐其言，告諸宗黨，僉謂不可；女亦固辭，遂止。
邑有王天官女，新寡，來求婚。孫雅不欲娶，王再請之。媒道其美，宗族仰其勢，共慫恿之。孫惑焉，又娶之。色果艷；而驕已甚，衣服器用多厭嫌，輒加毀棄。孫以愛敬故，不忍有所拂。入門數(shù)月，擅寵專房，而無病至前，笑啼皆罪。時怒遷夫婿，數(shù)相鬧斗。孫患苦之，以多獨宿。婦又怒。孫不能堪，托故之都，逃婦難也。婦以遠游咎無病。無病鞠躬屏氣，承望顏色，而婦終不快。夜使直宿床下，兒奔與俱。每喚起給使，兒輒啼，婦厭罵之。無病急呼乳媼來，抱之不去，強之益號。婦怒起，毒撻無算，始從乳媼去。
兒以是病悸，不食。婦禁無病不令見之。兒終日啼，婦叱媼，使棄諸地。兒氣竭聲嘶，呼而求飲，婦戒勿與。日既暮，無病窺婦不在，潛飲兒。兒見之，棄水捉衿，號啕不止。婦聞之，意氣洶洶而出。兒聞聲輟涕，一躍遂絕。無病大哭。婦怒曰：“賤婢丑態(tài)！豈以兒死脅我耶！無論孫家襁褓物；即殺王府世子，王天官女亦能任之！”無病乃抽息忍涕，請為葬具。婦不許，立命棄之。婦去，竊撫兒，四體猶溫，隱語媼曰：“可速將去，少待于野，我當繼至。其死也共棄之，活也共撫之。”媼曰：“諾。”無病入室，攜簪珥出，追及之。共視兒，已蘇。二人喜，謀趨別業(yè)，往依姨。媼慮其纖步為累，無病乃先趨以俟之，疾若飄風，媼力奔始能及。約二更許，兒病危不復可前。遂斜行入村，至田叟家，倚門侍曉，叩扉借室，出簪珥易資，巫醫(yī)并致，病卒不瘳。女掩泣曰：“媼好視兒，我往尋其父也。”媼方驚其謬妄，而女已杳矣，駭詫不已。
是日，孫在都，方憩息床上，女悄然入。孫驚起曰：“才眠已入夢耶！”女握手哽咽，頓足不能出聲。久之久之，方失聲而言曰：“妾歷千辛，與兒逃于楊——”句未終，縱聲大哭，倒地而滅。孫駭絕，猶疑為夢；喚從人共視之，衣履宛然，大異不解。即刻趣裝，星馳而歸。既聞兒死妾遁，撫膺大悲。語侵婦，婦反唇相稽。孫忿，出白刃；婢嫗遮救不得近，遙擲之。刀脊中額，額破血流，披發(fā)嗥叫而出，將以奔告其家。孫捉還，杖撻無數(shù)，衣皆若縷，傷痛不可轉(zhuǎn)側(cè)。孫命舁諸房中護養(yǎng)之，將待其瘥而后出之。婦兄弟聞之。怒，率多騎登門，孫亦集健仆械御之。兩相叫罵，竟日始散。王未快意，訟之。孫捍衛(wèi)入城，自詣質(zhì)審，訴婦惡狀。宰不能屈，送廣文懲戒以悅王。廣文朱先生，世家子，剛正不阿。廉得情。怒曰：“堂上公以我為天下之齷齪教官，勒索傷天害理之錢，以吮人癰痔者耶！此等乞丐相，我所不能！”竟不受命。孫公然歸。王無奈之，乃示意朋好，為之調(diào)停，欲生謝過其家。孫不肯，十反不能決。婦創(chuàng)漸平，欲出之，又恐王氏不受，因循而安之。
妾亡子死，夙夜傷心，思得乳媼，一問其情。因憶無病言“逃于楊”，近村有楊家疃，疑其在是；往問之并無知者。或言五十里外有楊谷，遣騎詣訊，果得之。兒漸平復，相見各喜，載與俱歸。兒望見父，嗷然大啼，孫亦淚下。婦聞兒尚存，盛氣奔出，將致誚罵。兒方啼，開目見婦，驚投父懷，若求藏匿。抱而視之，氣已絕矣。急呼之，移時始蘇。孫恚曰：“不知如何酷虐，遂使吾兒至此！”乃立離婚書，送婦歸。王果不受，又舁還孫。孫不得已，父子別居一院，不與婦通。乳媼乃備述無病情狀，孫始悟其為鬼。感其義，葬其衣履，題碑曰“鬼妻呂無病之墓”。無何，婦產(chǎn)一男，交手于項而死之。孫益忿，復出婦；王又舁還之。孫乃具狀控諸上臺，皆以天官故置不理。后天官卒，孫控不已，乃判令大歸。孫由此不復娶，納婢焉。
婦既歸，悍名噪甚，三四年無問名者。婦頓悔，而已不可復挽。有孫家舊媼，適至其家。婦優(yōu)待之，對之流涕；揣其情，似念故夫。媼歸告孫，孫笑置之。又年余婦母又卒，孤無所依，諸嫌如頗厭嫉之，婦益失所，日輒涕零。一貧士喪偶，兄議厚其奩妝而遣之，婦不肯。每陰托往來者致意孫，泣告以悔，孫不聽。
一日，婦率一婢，竊驢跨之，竟奔孫。孫方自內(nèi)出，迎跪階下，泣不可止。孫欲去之，婦牽衣復跪之。孫固辭曰：“如復相聚，常無間言則已耳；一朝有他，汝兄弟如虎狼，再求離逖，豈可復得！”婦曰：“妾竊奔而來，萬無還理。留則留之，否則死之！且妾自二十一歲從君，二十三歲被出，誠有十分惡，寧無一分情？”乃脫一腕釧，并兩足而束之，袖覆其上，曰：“此時香火之誓，君寧不憶之耶？”孫乃熒眥欲淚，使人挽扶入室；而猶疑王氏詐諼，欲得其兄弟一言為證據(jù)。婦曰：“妾私出，何顏復求兄弟？如不相信，妾藏有死具在此，請斷指以自明。”遂于腰間出利刃，就床邊伸左手一指斷之，血溢如涌。孫大駭，急為束裹。婦容色痛變，而更不呻吟，笑曰：“妾今日黃梁之夢已醒，特借斗室為出家計，何用相猜？”孫乃使子及妾另居一所，而己朝夕往來于兩間。又日求良藥醫(yī)指創(chuàng)，月余尋愈。婦由此不茹葷酒，閉戶誦佛而已。
居久，見家政廢弛，謂孫曰：“妾此來，本欲置他事于不問，今見如此用度，恐子孫有餓莩者矣。無已，再腆顏一經(jīng)紀之。”乃集婢媼，按日責其績織。家人以其自投也，慢之，竊相誚訕，婦若不聞。既而課工，惰者鞭撻不貸，眾始懼之。又垂簾課主計仆，綜理微密。孫乃大喜，使兒及妾皆朝見之。阿堅已九歲，婦加意溫恤，朝入塾，常留甘餌以待其歸，兒亦漸親愛之。一日，兒以石投雀，婦適過，中顱而仆，逾刻不語。孫大怒，撻兒；婦蘇，力止之，且喜曰：“妾昔虐兒，中心每不自釋，今幸銷一罪案矣。”孫益嬖愛之，婦每拒，使就妾宿。居數(shù)年，屢產(chǎn)屢殤，曰：“此昔日殺兒之報也。”阿堅既娶，遂以外事委兒，內(nèi)事委媳。一日曰：“妾某日當死。”孫不信。婦自理葬具，至日更衣入棺而卒。顏色如生，異香滿室；既殮，香始漸滅。
異史氏曰：“心之所好，原不在妍媸也。毛嬙、西施，焉知非自愛之者美之乎？然不遭悍妒，其賢不彰，幾令人與嗜痂者并笑矣。至錦屏之人，其夙根原厚，故豁然一悟，立證菩提；若地獄道中，皆富貴而不經(jīng)艱難者矣。”
錢卜巫
夏商，河間人。其父東陵，豪富侈汰，每食包子，輒棄其角，狼藉滿地。人以其肥重，呼之“丟角太尉”。暮年家甚貧，日不給餐，兩肢瘦垂革如囊，人又呼“募莊僧”，謂其掛袋也。臨終謂商曰：“余生平暴殄天物，上干天怒，遂至凍餓以死。汝當惜福力行，以蓋父愆。”商恪遵治命，誠樸無二，躬耕自給。鄉(xiāng)人咸愛敬之。
富人某翁哀其貧，假以資使學負販，輒虧其母。愧無以償，請為傭，翁不肯。商瞿然不自安，盡貨其田宅，往酬翁。翁請得情，益直之。強為贖還舊業(yè)；又益貸以重金，俾作賈。商辭曰：“十數(shù)金尚不能償，奈何結(jié)來生驢馬債耶？”翁乃招他賈與偕。數(shù)月而返，僅能不虧；翁不收其息，使復之。年余貸資盈輩，歸至江，遭颶，舟幾覆，物半喪失。歸計所有，略可償主，遂語賈曰：“天之所貧，誰能救之？此皆我累君也！”乃稽簿付賈，奉身而退。翁再強之，必不可，躬耕如故。每自嘆曰：“人生世上，皆有數(shù)年之享，何遂落魄如此？”
會有外來巫，以錢卜，悉知人運數(shù)。敬詣之。巫，老嫗也。寓室精潔，中設神座，香氣常熏。商人朝拜訖，巫便索資。商授百錢，巫盡納木筒中，執(zhí)跪座下，搖響如祈簽狀。已而起，傾錢入手，而后于案上次第擺之。其法以字為否，幕為亨；數(shù)至五十八皆字，以后則盡幕矣。遂問：“庚甲幾何？”答：“二十八歲。”巫搖首曰：“早矣！官人現(xiàn)行者先人運，非身運。五十八歲方交本身運，始無盤錯也。”問：“何謂先人運？”曰：“先人有善，其福未盡，則后人享之；先人有不善，其禍未盡，則后人亦受之。”商屈指曰：“再三十年，齒已老耆，行就木矣。”巫曰：“五十八以前，便有回國，略可營謀；然僅免饑寒耳。五十八之年，當有巨金自來，不須力求。官人生無過行，再世享之不盡也。”
別巫而返，疑信半焉。然安貧自守，不敢妄求。后至五十三歲，留意驗之。時方東作，病痁不能耕。既痊，天大旱，早禾盡枯。近秋方雨，家無別種，田數(shù)畝悉以種谷。既而又旱，葬菽半死，惟谷無恙；后得雨勃發(fā)，其豐倍焉。來春大饑，得以無餒。商以此信巫，從翁貸資，小權(quán)子母，輒小獲；或勸作大賈，商不肯。
迨五十七歲，偶葺墻垣，掘地得鐵釜；揭之，白氣如絮，懼不敢發(fā)。移時氣盡，白鏹滿甕。夫妻共運之，稱計一千三百二十五兩。竊議巫術(shù)小舛。鄰人妻入商家，窺見之，歸告夫。夫忌焉，潛告邑宰。宰最貪，拘商索金。妻欲隱其半，商曰：“非所宜得，留之賈禍。”盡獻之。宰得金，恐其漏匿，又追貯器，以金實之，滿焉，乃釋商。居無何，宰遷南昌同知。逾歲，商以懋遷至南昌，則宰已死。妻子將歸，貨其粗重；有桐油如干簍，商以直賤，買之以歸。既抵家，器有滲漏，瀉注他器，則內(nèi)有白金二鋌；遍探皆然。兌之，適得前掘鏹之數(shù)。商由此暴富，益贍貧窮，慷慨不吝。妻勸積遺子孫，商曰：“此即所以遺子孫也。”鄰人赤貧至為丐，欲有所求，而心自愧。商聞而告之曰：“昔日事，乃我時數(shù)未至，故鬼神假子手以敗之，于汝何尤？”遂周給之。鄰人感泣。后商壽八十，子孫承繼，數(shù)世不衰。
異史氏曰：“汰侈已甚，王侯不免，況庶人乎！生暴天物，死無飯含，可哀矣哉！幸而鳥死鳴哀，子能干盅，窮敗七十年，卒以中興；不然，父孽累子，子復累孫，不至乞丐相傳不止矣。何物老巫，遂宣天之秘？鳴呼！怪哉！”
姚安
姚安，臨洮人，美豐標。同里宮姓，有女子字綠娥，艷而知書，擇偶不嫁。母語人曰：“門族風采，必如姚某始字之。”姚聞，給妻窺井，擠墮之，遂娶綠娥。雅甚親愛。
然以其美也，故疑之。閉戶相守，步輒綴焉；女欲歸寧，則以兩肘支袍，覆翼以出，入輿封志，而后馳隨其后，越宿促與俱歸。女心不能善，忿曰：“若有桑中約，豈瑣瑣所能止耶！”姚以故他往，則扃女室中，女益厭之，俟其去，故以他鑰置門外以疑之。姚見大怒，問所自來。女憤言：“不知！”姚愈疑，伺察彌嚴。
一日，自外至，潛聽久之，乃開鎖啟扉，惟恐其響，悄然掩入。見一男子貂冠臥床上，忿怒，取刀奔入，力斬之。近視，則女晝眠畏寒，以貂覆面上。大駭，頓足自悔。宮翁忿質(zhì)于官。官收姚，褫衿苦械。姚破產(chǎn)，以具金賂上下，得不死。由此精神迷惘，若有所失。適獨坐，見女與髯丈夫狎褻榻上，惡之，操刃而往，則沒矣；反坐又見之。怒甚，以刀擊榻，席褥斷裂。憤然執(zhí)刃，近榻以伺之，見女面立，視之而笑。速斫之，立斷其首；既坐，女不移處，而笑如故。夜間滅燭，則聞淫溺之聲，褻不可言。日日如是，不復可忍，于是鬻其田宅，將卜居他所。至夜偷兒穴壁入，劫金而去。自此貧無立錐，忿恚而死。里人藁葬之。
異史氏曰：“愛新而殺其舊，忍乎哉！人止知新鬼為厲，而不知故鬼之奪其魄也。嗚呼！截指而適其屢，不亡何待！”
采薇翁
明鼎革，干戈蜂起。於陵劉芝生，先生聚眾數(shù)萬，將南渡。忽一肥男子詣柵門，敞衣露腹，請見兵主。先生延入與語，大悅之。問其姓名，自號采薇翁。劉留參帷幄，贈以刃。翁言：“我自有利兵，無須矛戟。”問：“兵所在？”翁乃捋衣露腹，臍大可容雞子；忍氣鼓之，忽臍中塞膚，嗤然突出劍跗；握而抽之，白刃如霜。劉大驚，問：“止此乎？”笑指腹曰：“此武庫也，何所不有。”命取弓矢，又如前狀，出雕弓一具；略一閉息，則一矢飛墮，其出不窮。已而劍插臍中，既都不見。劉神之，與同寢處，敬禮甚備。
時營中號令雖嚴，而烏合之群，時出剽掠。翁曰：“兵貴紀律；今統(tǒng)數(shù)萬之眾，而不能鎮(zhèn)懾人心，此敗亡之道。”劉喜之，于是糾察卒伍，有掠取婦女財物者，梟以示眾。軍中稍肅，而終不能絕。翁不時乘馬出，遨游部伍之間，而軍中悍將驕卒，輒首自墮地，不知其何因。因共疑翁。前進嚴飭之策，兵士已畏惡之；至此益相憾怨。諸部領譖于劉曰：“采薇翁，妖術(shù)也。自古名將，止聞以智，不聞以術(shù)。浮云、白雀之徒，終致滅亡。今無辜將士，往往自失其首，人情洶懼；將軍與處，亦危道也，不如圖之。”劉從其言，謀俟其寢而誅之。使覘翁，翁坦腹方臥，鼻息如雷。眾大喜，以兵繞舍，兩人持刀入斷其頭；及舉刀，頭已復合，息如故，大驚。又斫其腹；腹裂無血，其中戈矛森聚，盡露其穎。眾益駭，不敢近；遙撥以矟，而鐵弩大發(fā)，射中數(shù)人。眾驚散，白劉。劉急詣之，已杳矣。
崔猛
崔猛，字勿猛，建昌世家子。性剛毅，幼在塾中，諸童稍有所犯，輒奮拳毆擊，師屢戒不俊，名、字皆先生所賜也。至十六七，強武絕倫。又能持長竿躍登夏屋。喜雪不平，以是鄉(xiāng)人共服之，求訴稟白者盈階滿室。崔抑強扶弱，不避怨嫌；稍逆之，石杖交加，支體為殘。每盛怒，無敢勸者。惟事母孝，母至則解。母譴責備至，崔唯唯聽命，出門輒忘。比鄰有悍婦，日虐其姑。姑餓瀕死，子竊啖之；婦知，詬厲萬端，聲聞四院。崔怒，逾垣而過，鼻耳唇舌盡割之，立斃。母聞大駭，呼鄰子極意溫恤，配以少婢，事乃寢。母憤泣不食。崔懼，跪請受杖，且告以悔，母泣不顧。崔妻周，亦與并跪。母乃杖子，而又針刺其臂，作十字紋，朱涂之，俾勿滅。崔并受之，母乃食。
母喜飯僧道，往往饜飽之。適一道士在門、崔過之。道士目之曰：“郎君多兇橫之氣，恐難保其令終。積善之家，不宜有此。”崔新受母戒，聞之，起敬曰：“某亦自知；但一見不平，苦不自禁。力改之，或可免否？”道士笑曰：“姑勿問可免不可免，請先自問能改不能改。但當痛自抑；如有萬分之一，我告君以解死之術(shù)。”崔生平不信厭禳，笑而不言。道士曰：“我固知君不信。但我所言，不類巫覡，行之亦盛德；即或不效，亦無妨礙。”崔請教，乃曰：“適門外一后生，宜厚結(jié)之，即犯死罪，彼亦能活之也。”呼崔出，指示其人。蓋趙氏兒，名僧哥。趙，南昌人，以歲祲饑，僑寓建昌。崔由是深相結(jié)，請趙館于其家，供給優(yōu)厚。僧哥年十二，登堂拜母，約為弟昆。逾歲東作，趙攜家去，音問遂絕。
崔母自鄰婦死，戒子益切，有赴訴者，輒擯斥之。一日崔母弟卒，從母往吊。途遇數(shù)人縶一男子，呵罵促步，加以捶撲。觀者塞途，輿不得進。崔問之，識崔者競相擁告。先是，有巨紳子某甲者豪橫一鄉(xiāng)，窺李申妻有色欲奪之，道無由。因命家人誘與博賭，貸以資而重其息，要使署妻于券，資盡復給。終夜負債數(shù)千，積半年，計子母三十余千。申不能償，強以多人篡取其妻。申哭諸其門，某怒，拉系樹上，榜笞刺剟，逼立“無悔狀”。崔聞之，氣涌如山，鞭馬前向，意將用武。母搴簾而呼曰：“唶！又欲爾耶！”崔乃止。既吊而歸，不語亦不食，兀坐直視，若有所嗔。妻詰之，不答。至夜，和衣臥榻上，輾轉(zhuǎn)達旦，次夜復然。忽啟戶出，輒又還臥。如此三四，妻不敢詰，惟懾息以聽之。既而遲久乃返，掩扉熟寢矣。
是夜，有人殺某甲于床上，刳腹流腸；申妻亦裸尸床下。官疑申，捕治之。橫被殘梏，踝骨皆見，卒無詞。積年余不堪刑，誣服，論辟。會崔母死，既殯，告妻曰：“殺甲者實我也，徒以有老母故不敢泄。今大事已了，奈何以一身之罪殃他人？我將赴有司死耳！”妻驚挽之，絕裾而去，自首于庭。官愕然，械送獄，釋申。申不可，堅以自承。官不能決，兩收之。戚屬皆誚讓申，申曰：“公子所為，是我欲為而不能者也。彼代我為之，而忍坐視其死乎？今日即謂公子未出也可。”執(zhí)不異詞，固與崔爭。久之，衙門皆知其故，強出之，以崔抵罪，瀕就決矣。會恤刑官趙部郎，案臨閱囚，至崔名，屏人而喚之。崔入，仰視堂上，僧哥也。悲喜實訴。趙徘徊良久，仍令下獄，囑獄卒善視之。尋以自首減等，充云南軍，申為服役而去，未期年援赦而歸。皆趙力也。
既歸，申終從不去，代為紀理生業(yè)。予之資，不受。緣橦技擊之術(shù)，頗以關懷。崔厚遇之，買婦授田焉。崔由此力改前行，每撫臂上刺痕，流然流涕，以故鄉(xiāng)鄰有事，申輒矯命排解，不相稟白。有王監(jiān)生者家豪富，四方無賴不仁之輩，出入其門。邑中殷實者，多被劫掠；或迕之，輒遣盜殺諸途。子亦淫暴。王有寡嬸，父子俱烝之。妻仇氏屢沮王，王縊殺之。仇兄弟質(zhì)諸官，王賕囑，以告者坐誣。兄弟冤憤莫伸，詣崔求訴。申絕之使去。過數(shù)日，客至，適無仆，使申渝茗。申默然出，告人曰：“我與崔猛朋友耳，從徙萬里，不可謂不至矣；曾無廩給，而役同廝養(yǎng)，所不甘也！”遂忿而去?；蛞愿娲?，崔訝其改節(jié)，而亦未之奇也。申忽訟于官，謂崔三年不給傭值。崔大異之，親與對狀，申忿相爭。官不直之，責逐而去。又數(shù)日，申忽夜入王家，將其父子嬸婦并殺之，粘紙于壁，自書姓名，及追捕之，則亡命無跡。王家疑崔主使，官不信。崔始悟前此之訟，蓋恐殺人之累己也。關行附近州邑，追捕甚急。會闖賊犯順，其事遂寢。
及明鼎革，申攜家歸，仍與崔善如初。時土寇嘯聚，王有從子得仁，集叔所招無賴，據(jù)山為盜，焚掠村疃。一夜，傾巢而至，以報仇為名。崔適他出，申破扉始覺，越墻伏暗中。賊搜崔、李不得，據(jù)崔妻，括財物而去。申歸，止有一仆，忿極，乃斷繩數(shù)十段，以短者付仆，長者自懷之。囑仆越賊巢，登半山，以火爇繩，散掛荊棘，即反勿顧。仆應而去。申窺賊皆腰束紅帶，帽系紅絹，遂效其裝。有老牝馬初生駒，賊棄諸門外。申乃縛駒跨馬，銜枚而出，直至賊穴。賊據(jù)一大村，申縶馬村外，逾垣入。見賊眾紛紜，操戈未釋。申竊問諸賊，知崔妻在王某所。俄聞傳令，俾各休息，轟然噭應。忽一人報東山有火，眾賊共望之；初猶一二點，既而多類星宿。申坌息急呼東山有警。王大驚，束裝率眾而出。申乘間漏出其右，返身入內(nèi)。見兩賊守帳，紿之曰：“王將軍遺佩刀。”兩賊競覓。申自后所之，一賊踣；其一回顧，申又斬之。竟負崔妻越垣而出。解馬授轡，曰：“娘子不知途，縱馬可也。”馬戀駒奔駛，申從之。出一隘口，申灼火于繩，遍懸之，乃歸。
次日，崔還，以為大辱，形神跳躁，欲單騎往平賊。申諫止之。集村人共謀，眾羅怯莫敢應。解諭再四，得敢往二十余人，又苦無兵。適于得仁族姓家獲奸細二，崔欲殺之，申不可；命二十人各持白梃，具列于前，乃割其耳而縱之。眾怨曰：“此等兵旅，方懼賊知，而反示之。脫其傾隊而來，闔村不保矣！”申曰：“吾正欲其來也。”執(zhí)匿盜者誅之。遣人四出，各假弓矢火銃，又詣邑借巨炮二。日暮，率壯士至隘口，置炮當其沖；使二人匿火而伏，囑見賊乃發(fā)。又至谷東口，伐樹置崖上。已而與崔各率十余人，分岸伏之。一更向盡，遙聞馬嘶，賊果大至，繦屬不絕。俟盡入谷，乃推墮樹木，斷其歸路。俄而炮發(fā)，喧騰號叫之聲震動山谷。賊驟退，自相踐踏；至東口，不得出，集無隙地。兩岸銃矢夾攻，勢如風雨，斷頭折足者枕藉溝中。遺二十余人，長跪乞命。乃遣人紫送以歸。乘勝直抵其巢。守巢者聞風奔竄，揣其輜重而還。崔大喜，問其設火之謀。曰：“設火于東，恐其西追也；短，欲其速盡，恐偵知其無人也；既而設于谷口，口甚隘，一夫可以斷之，彼即追來，見火必懼：皆一時犯險之下策也。”取賊鞫之，果追入谷，見火驚退。二十余賊，盡劓刖而放之。由此威聲大震，遠近避亂者從之如市，得土團三百余人。各處強寇無敢犯，一方賴之以安。
異史氏曰：“快牛必能破車，崔之謂哉！志意慷慨，蓋鮮儷矣。然欲天下無不平之事，寧非意過其通者與？李申，一介細民，遂能濟美。緣橦飛入，剪禽獸于深閨；斷路夾攻，蕩幺魔于隘谷。使得假五丈之旗，為國效命，烏在不南面而王哉！”
詩讞
青州居民范小山，販筆為業(yè)，行賈未歸。四月間，妻賀氏獨居，夜為盜所殺。是夜微雨，泥中遺詩扇一柄，乃王晟之贈吳蜚卿者。晟，不知何人；吳，益都之素封，與范同里，平日頗有佻達之行，故里黨共信之?？たh拘質(zhì)，堅不伏，慘被械梏，誣以成案；駁解往復，歷十余官，更無異議。吳亦自分必死，囑其妻罄竭所有，以濟煢獨。有向其門誦佛千者，給以絮褲；至萬者絮襖。于是乞丐如市，佛號聲聞十余里。因而家驟貧，惟日貨田產(chǎn)以給資斧。陰賂監(jiān)者使市鴆，夜夢神人告之曰：“子勿死，曩日‘外邊兇’，目下‘里邊吉’矣。”再睡又言，以是不果死。
無何，周元亮先生分守是道，錄囚至吳，若有所思。因問：“吳某殺人，有何確據(jù)？”范以扇對。先生熟視扇，便問：“王晟何人？”并云不知。又將爰書細閱一過，立命脫其死械，自監(jiān)移之倉。范力爭之，怒曰：“爾欲妄殺一人便了卻耶？抑將得仇人而甘心耶？”眾疑先生私吳，俱莫敢言。先生標朱簽，立拘南郭某肆主人。主人懼，莫知所以。至則問曰：“肆壁有東莞李秀詩，何時題耶？”答云：“舊歲提學案臨，有日照二三秀才，飲醉留題，不知所居何里。”遂遣役至日照，坐拘李秀。數(shù)日秀至，怒曰：“既作秀才，奈何謀殺人？”秀頓首錯愕，曰：“無之！”先生擲扇下，令其自視，曰：“明系爾作，何詭托王晟？”秀審視，曰：“詩真某作，字實非某書。”曰：“既知汝詩，當即汝友。誰書者？”秀曰：“跡似沂州王佐。”乃遣役關拘王佐。佐至，呵問如秀狀。佐供：“此益都鐵商張成索某書者，云晟其表兄也。”先生曰：“盜在此矣。”執(zhí)成至，一訊遂伏。
先是，成窺賀美，欲挑之，恐不諧。念托于吳，必人所共信，故偽為吳扇，執(zhí)而往。諧則自認，不諧則嫁名于吳，而實不期至于殺也。逾垣入逼婦；婦因獨居，常以刃自衛(wèi)。既覺，捉成衣，操刀而起。成懼奪其刀。婦力挽。令不得脫，且號。成益窘，遂殺之，委扇而去。三年冤獄，一朝而雪，無不誦神明者。吳始語“里邊吉”乃“周”字也。然終莫解其故。
后邑紳乘間請之，笑曰：“此最易知。細閱愛書，賀被殺在四月上旬，是夜陰雨，天氣猶寒，扇乃不急之物，豈有忙迫之時，反攜此以增累者，其嫁禍可知。向避雨南郭，見題壁詩與箑頭之作，口角相類，故妄度李生，果因是而得真盜。”聞者嘆服。
異史氏曰：“入之深者，當其無，有有之用。詞賦文章，華國之具也，而先生以相天下士，稱孫陽焉。豈非入其中深乎？而不謂相士之道，移于折獄?！兑住吩唬?lsquo;知幾其神。’先生有之矣。”
鹿銜草
關外山中多鹿。土人戴鹿首伏草中，卷葉作聲，鹿即群至。然牡少而牝多。牡交群牝，千百必遍，既遍遂死。眾牝嗅之，知其死，分走谷中，銜異草置吻旁以熏之，頃刻復蘇。急鳴金施銃，群鹿驚走。因取其草，可以回生。
小棺
天津有舟人某，夜夢一人教之曰：“明日有載竹筒賃舟者，索之千金；不然，勿渡也。”某醒不信。既寐復夢，且書“、、”三字于壁，囑云：“倘渠吝價，當即書此示之。”某異之。但不識其字，亦不解何意。
次日，留心行旅；日向西，果有一人驅(qū)騾載笥來，問舟。某如夢索價，其人笑之。反復良久，某牽其手，以指書前字。其人大愕，即刻而滅。搜其裝載，則小棺數(shù)萬余，每具僅長指許，各貯滴血而已。某以三字傳示遐邇，并無知者。未幾吳逆叛謀既露，黨羽盡誅，陳尸幾如棺數(shù)焉。徐白山說。
邢子儀
滕有楊某從白蓮教黨，得左道之術(shù)。徐鴻儒誅后，楊幸漏脫，遂挾術(shù)以遨。家中田園樓閣，頗稱富有。至泗上某紳家，幻法為戲，婦女出窺。楊睨其女美，歸謀攝取之。其繼室朱氏亦風韻，飾以華妝，偽作仙姬；又授木鳥，教之作用；乃自樓頭推墮之。朱覺身輕如葉，飄飄然凌云而行。無何至一處，云止不前，知已至矣。是夜，月明清潔，俯視甚了。取木鳥投之，鳥振翼飛去，直達女室。女見彩禽翔入，喚婢撲之，鳥已沖簾出。女追之，鳥墮地作鼓翼聲；近逼之，撲入裙底；展轉(zhuǎn)間，負女飛騰，直沖霄漢。婢大號。朱在云中言曰：“下界人勿須驚怖，我月府姮娥也。渠是王母第九女偶謫塵世。王母日切懷念，暫招去一相會聚，即送還耳。”遂與結(jié)襟而行。方及泗水之界，適有放飛爆者，斜觸鳥翼；鳥驚墮，牽朱亦墮，落一秀才家。
秀才邢子儀，家赤貧而性方鯁。曾有鄰婦夜奔，拒不納。婦銜憤去，譖諸其夫，誣以挑引。夫固無賴，晨夕登門詬辱之，邢因貨產(chǎn)僦居別村。有相者顧某善決人福壽，刑踵門叩之。顧望見笑曰：“君富足千鐘，何著敗絮見人？豈謂某無瞳耶？”邢嗤妄之。顧細審曰：“是矣。固雖蕭索，然金穴不遠矣。”邢又妄之。顧曰：“不惟暴富，且得麗人。”邢終不以為信。顧推之出，曰：“且去且去，驗后方索謝耳。”是夜，獨坐月下，忽二女自天降，視之皆麗姝。詫為妖，詰問之，初不肯言。邢將號召鄉(xiāng)里，朱懼，始以實告，且囑勿泄，愿終從焉。邢思世家女不與妖人婦等，遂遣人告其家。其父母自女飛升，零涕惶惑；忽得報書，驚喜過望，立刻命輿馬星馳而去。報邢百金，攜女歸。
邢得艷妻，方憂四壁，得金甚慰。往謝顧，顧又審曰：“尚未尚未。泰運已交，百金何足言！”遂不受謝。先是紳歸，請于上官捕楊。楊預遁不知所之，遂籍其家，發(fā)牒追朱。朱懼，牽邢飲泣。邢亦計窘，始賂承牒者，賃車騎攜朱詣紳，哀求解脫。紳感其義，為竭力營謀，得贖免；留夫妻于別館，歡如戚好。紳女幼受劉聘；劉，顯秩也，聞女奇邢家信宿以為辱，反婚書與女絕姻。紳將議姻他族，女告父母誓從邢。邢聞之喜；朱亦喜，自愿下之。紳憂邢無家，時楊居宅從官貨，因代購之。夫妻遂歸，出曩金，粗治器具，蓄婢仆，旬日耗費已盡。但冀女來，當復得其資助。一夕，朱謂邢曰：“孽夫楊某，曾以千金埋樓下，惟妾知之。適視其處，磚石依然，或窖藏無恙。”往共發(fā)之，果得金。因信顧術(shù)之神，厚報之。后女于歸，妝資豐盛，不數(shù)年，富甲一郡矣。
異史氏曰：“白蓮殲滅而楊獨不死，又附益之，幾疑恢恢者疏而且漏矣。孰知天留之，蓋為邢也。不然，邢即否極而泰，亦惡能倉卒起樓閣、累巨金哉？不愛一色，而天報之以兩。嗚呼！造物無言，而意可知矣。”
李生
商河李生，好道。村外里余有蘭若，筑精舍三楹，趺坐其中。游食緇黃，往來寄宿，輒與傾談，供給不厭。一日，大雪嚴寒，有老僧擔囊借榻，其詞玄妙。信宿將行，固挽之，留數(shù)日。適生以他故歸，僧囑早至，意將別生。雞鳴而往，叩關不應。逾垣入，見室中燈火熒熒，疑其有作，潛窺之。僧趣裝矣，一瘦驢縶燈檠上，細審不類真驢，頗似殉葬物；然耳尾時動，氣咻咻然。俄而裝成，啟戶牽出。生潛尾之。門外原有大池，僧系驢池樹，裸入水中，遍體掬濯已；著衣牽驢入，亦濯之。既而加裝超乘，行絕駛。生始呼之。僧但遙拱致謝，語不及聞，去已遠矣。
王梅屋言：李其友人。曾至其家，見堂上額書“待死堂”，亦達士也。
陸押官
趙公，湖廣武陵人，官宮詹，致仕歸。有少年伺門下，求司筆札。公召入，見其人秀雅，詰其姓名，自言陸押官，不索傭值。公留之，慧過凡仆。往來箋奏，任意裁答，無不工妙。主人與客弈，陸睨之，指點輒勝。趙益優(yōu)寵之。
諸僚仆見其得主人青目，戲索作筵。押官許之，問：“僚屬幾何？”會別業(yè)主計者約三十余人，眾悉告之數(shù)以難之。押官曰：“此大易。但客多，倉卒不能遽辦，肆中可也。”遂遍邀諸侶，赴臨街店。皆坐。酒甫行，有按壺起者曰：“諸君姑勿酌，請問今日誰作東道主？宜先出資為質(zhì)，始可放情飲啖；不然，一舉數(shù)千，哄然都散，向何取償也？”眾目押官。押官笑曰：“得無謂我無錢耶？我固有錢。”乃起，向盆中捻濕面如拳，碎掐置幾上，隨擲遂化為鼠，竄動滿案。押官任捉一頭裂之，啾然腹破，得小金；再捉，亦如之。頃刻鼠盡，碎金滿前，乃告眾曰：“是不足供飲耶？”眾異之，乃共恣飲。既畢，會直三兩余，眾秤金，適符其數(shù)。眾索一枚懷歸，白其異于主人。主人命取金，搜之已亡。反質(zhì)肆主，則償資悉化蒺藜。仆白趙，趙詰之。押官曰：“朋輩逼索酒食，囊空無資。少年學作小劇，故試之耳。”眾復責償。押官曰：“某村麥穗中，再一簸揚，可得麥二石，足償酒價有余也。”因浼一人同去。某村主計者將歸，遂與偕往。至則凈麥數(shù)斛，已堆場中矣。眾以此益奇押官。
一日，趙赴友筵，堂中有盆蘭甚茂，愛之。歸猶贊嘆之。押官曰：“誠愛此蘭，無難致者。”趙猶未信。凌晨至齋，忽聞異香蓬勃，則有蘭花一盆，箭葉多寡，宛如所見。因疑其竊，審之。押官曰：“臣家所蓄，不下千百，何須竊焉？”趙不信。適某友至，見蘭驚曰：“何酷肖寒家物！”趙曰：“余適購之，亦不識所自來。但君出門時，見蘭花尚在否？”某曰：“我實不曾至齋，有無固不可知。然何以至此？”趙視押官，押官曰：“此無難辨：公家盆破有補綴處，此盆無也。”驗之始信。夜告主人曰：“向言某家花卉頗多，今屈玉趾，乘月往觀。但諸人皆不可從，惟阿鴨無害。”——鴨，宮詹僮也。遂如所請。公出，已有四人荷肩輿，伏候道左。趙乘之，疾于奔馬。俄頃入山，但聞奇香沁骨。至一洞府，見舍宇華耀迥異人間，隨處皆設花石，精盆佳卉，流光散馥，即蘭一種約有數(shù)十余盆，無不茂盛。觀已，如前命駕歸。
押官從趙十余年，后趙無疾卒，遂與阿鴨俱出，不知所往。
蔣太史
蔣太史超，記前世為峨嵋僧，數(shù)夢至故居庵前潭邊濯足。為人篤嗜內(nèi)典，一意臺宗，雖早登禁林，常有出世之想。假歸江南，抵秦郵，不欲歸。子哭挽之，弗聽。遂入蜀，居成都金沙寺；久之，又之峨嵋，居伏虎寺，示疾怛化。自書偈云：
“翛然猿鶴自來親，老衲無端墮業(yè)塵。妄向鑊湯求避熱，那從大海去翻身。功名傀儡場中物，妻子骷髏隊里人。只有君親無報答，生生常自祝能仁。”
邵士梅
邵進士名士梅，濟寧人。初授登州教授，有二老秀才投剌，睹其名，似甚熟識；凝思良久，忽悟前身。便問齋夫：“某生居某村否？”又言其豐范，一一吻合。俄兩生入，執(zhí)手傾語，歡若平生。談次，問高東海況。二生曰：“獄死二十余年矣，今一子尚存。此鄉(xiāng)中細民，何以見知？”邵笑云：“我舊戚也。”先是，高東海素無賴，然性豪爽，輕財好義。有負租而鬻女者，傾囊代贖之。私一媼，媼坐隱盜，官捕甚急，逃匿高家。官知之，收高，備極搒掠，終不服，尋死獄中。其死之日，即邵生辰。后邵至某村，恤其妻子，遠近皆知其異。此高少宰言之，即高公子冀良同年也。
顧生
江南顧生，客稷下，眼暴腫，晝夜呻吟，罔所醫(yī)藥。十余日，痛少減。乃合眼時輒睹巨宅，凡四五進，門皆洞辟；最深處有人往來，但遙睹不可細認。一日，方凝神注之，忽覺身入宅中，三歷門戶，絕無人跡。有南北廳事，內(nèi)以紅氈貼地。略窺之，見滿屋嬰兒，坐者、臥者、膝行者，不可數(shù)計。愕疑間，一人自舍后出，見之曰：“小王子謂有遠客在門，果然。”便邀之。顧不敢入，強之乃入。問：“此何所？”曰：“九王世子居。世子瘧疾新瘥，今日親賓作賀，先生有緣也。”言未已，有奔至者督促速行。
俄至一處，雕榭朱欄，一殿北向，凡九楹。歷階而升，則客已滿座，見一少年北面坐，知是王子，便伏堂下。滿堂盡起。王子曳顧東向坐。酒既行，鼓樂暴作，諸妓升堂，演《華封?！?。才過三折，逆旅主人及仆喚進午餐，就床頭頻呼之。耳聞甚真，心恐王子知，遂托更衣而出。仰視日中夕，則見仆立床前，始悟未離旅邸。
心欲急返，因遣仆闔扉去。甫交睫，見宮舍依然，急循故道而入。路經(jīng)前嬰兒處并無嬰兒，有數(shù)十媼蓬首駝背，坐臥其中。望見顧，出惡聲曰：“誰家無賴子，來此窺伺！”顧驚懼，不敢置辯，疾趨后庭，升殿即坐。見王子頷下添髭尺余矣。見顧，笑問：“何往？劇本過七折矣。”因以巨觥示罰。移時曲終，又呈齣目。顧點《鼓祖娶婦》。妓即以椰瓢行酒，可容五斗許。顧離席辭曰：“臣目疾，不敢過醉。”王子曰：“君患目，有太醫(yī)在此，便合診視。”東座一客，即離坐來，兩指啟雙眥，以玉簪點白膏如脂，囑合目少睡。王子命侍兒導入復室，令臥；臥片時，覺床帳香軟，因而熟眠。
居無何，忽聞鳴鉦锽聒，即復驚醒。疑是優(yōu)戲未畢，開目視之，則旅舍中狗舐油鎖也。然目疾若失。再閉眼，一無所睹矣。
陳錫九
陳錫九，邳人。父子言，邑名士。富室周某，仰其聲望，訂為婚姻。陳累舉不第，家業(yè)蕭條，游學于秦，數(shù)年無信。周陰有悔心。以少女適王孝廉為繼室，王聘儀豐盛，仆馬甚都。以此愈憎錫九貧，堅意絕婚；問女，女不從。怒，以惡服飾遣歸錫九。日不舉火，周全不顧恤。一日使傭媼以榼餉女，入門向母曰：“主人使某視小姑姑餓死否。”女恐母慚，強笑以亂其詞。因出榼中肴餌，列母前。媼止之曰：“無須爾！自小姑入人家，何曾交換出一杯溫涼水？吾家物，料姥姥亦無顏啖噉得。”母大恚，聲色俱變。媼不服，惡語相侵。紛紜間錫九自外入，訊知大怒，撮毛批頰，撻逐出門而去。次日周來逆女，女不肯歸；明日又來，增其人數(shù)，眾口呶呶，如將尋斗。母強勸女去。女潸然拜母，登車而去。過數(shù)日，又使人來逼索離婚書，母強錫九與之。惟望子言歸，以圖別處。周家有人自西安來，知子言已死，陳母哀憤成疾而卒。
錫九哀迫中，尚望妻歸；久而渺然，悲憤益切。薄田數(shù)畝，鬻治葬具。葬畢，乞食赴秦，以求父骨。至西安遍訪居人，或言數(shù)年前有書生死于逆旅，葬之東郊，今冢已沒。錫九無策，惟朝丐市廛，暮宿野寺，冀有知者。會晚經(jīng)叢葬處，有數(shù)人遮道，逼索飯價。錫九曰：“我異鄉(xiāng)人，乞食城郭，何處少人飯價？”共怒，捽之仆地，以埋兒敗絮塞其口。力盡聲嘶，漸就危殆。忽共驚曰：“何處官府至矣！”釋手寂然。俄有車馬至，便問：“臥者何人？”即有數(shù)人扶至車下。車中人曰：“是吾兒也。孽鬼何敢爾！可悉縛來，勿致漏脫。”錫九覺有人去其塞，少定細認，真其父也。大哭曰：“兒為父骨良苦。今固尚在人間耶！”父曰：“我非人，太行總管也。此來亦為吾兒。”錫九哭益哀。父慰諭之。錫九泣述岳家離婚，父曰：“無憂，今新婦亦在母所。母念兒甚，可暫一往。”遂與同車，馳如風雨。
移時，至一官署，下車入重門，則母在焉。錫九痛欲絕，父止之。錫九啜泣聽命。見妻在母側(cè)，問母曰：“兒婦在此，得毋亦泉下耶？”母曰：“非也，是汝父接來，待汝歸家，當便送去。”錫九曰：“兒侍父母，不愿歸矣。”母曰：“辛苦跋涉而來，為父骨耳。汝不歸；初志為何也？況汝孝行已達天帝，賜汝金萬斤，夫妻享受正遠，何言不歸？”錫九垂泣。父數(shù)數(shù)促行，錫九哭失聲。父怒曰：“汝不行耶！”錫九懼，收聲，始詢葬所。父挽之曰：“子行，我告之：去叢葬處百余步，有子母白榆是也。”挽之甚急、竟不遑別母。門外有健仆，捉馬待之。既超乘，父囑曰：“日所宿處，有少資斧，可速辦裝歸，向岳索婦；不得婦，勿休也。”錫九諾而行。馬絕駛，雞鳴至西安。仆扶下，方將拜致父母，而人馬已杳。尋至舊宿處，倚壁假寐，以待天明。坐處有拳石礙股，曉而視之，白金也。市棺賃輿，尋雙榆下，得父骨而歸。
合厝既畢，家徒四壁。幸里中憐其孝，共飯之。將往索婦，自度不能用武，與族兄十九往。及門，門者絕之。十九素無賴，出語穢褻。周使人勸錫九歸，愿即送女去，錫九還。初，女之歸也，周對之罵婿及母，女不語，但向壁零涕。陳母死，亦不使聞。得離書，擲向女曰：“陳家出汝矣！”女曰：“我不曾悍逆，何為出我？”欲歸質(zhì)其故，又禁閉之。后錫九如西安，遂造兇訃以絕女志。此信一播，遂有杜中翰來議姻，竟許之。親迎有日，女始知，遂泣不食，以被韜面，氣如游絲。周正無法，忽聞錫九至，發(fā)語不遜，意料女必死，遂異歸錫九，意將待女死以泄其憤。錫九歸，而送女者已至；猶恐錫九見其病而不內(nèi)，甫入門委之而去。鄰里代憂，共謀舁還；錫九不聽，扶置榻上，而氣已絕。始大恐。正遑迫間，周子率數(shù)人持械入，門窗盡毀。錫九逃匿，苦搜之。鄉(xiāng)人盡為不平；十九糾十余人銳身急難，周子兄弟皆被夷傷，始鼠竄而去。周益怒，訟于官，捕錫九、十九等。錫九將行，以女尸囑鄰媼，忽聞榻上若息，近視之，秋波微動矣，少時已能轉(zhuǎn)側(cè)。大喜，詣官自陳。宰怒周訟誣。周懼，啖以重賂始得免。
錫九歸，夫妻相見，悲喜交并。先是，女絕食奄臥，自矢必死。忽有人捉起曰：“我陳家人也，速從我去，夫妻可以相見，不然無及矣！”不覺身已出門，兩人扶登肩輿。頃刻至官廨，見公姑俱在，問：“此何所？”母曰：“不必問，容當送汝歸。”日見錫九至，甚喜。一見遽別，心頗疑怪。公不知何事，恒數(shù)日不歸。昨夕忽歸，曰：“我在武夷，遲歸二日，難為保兒矣，可速送兒歸去。”遂以輿馬送女。忽見家門，遂如夢醒。女與錫九共述曩事，相與驚喜。從此夫妻相聚，但朝夕無以自給。
錫九于村中設童蒙帳，兼自攻苦，每私語曰：“父言天賜黃金，今四堵空空，豈訓讀所能發(fā)跡耶？”一日自塾中歸，遇二人問之曰：“君陳某耶？”錫九曰：“然”。二人即出鐵索縶之，錫九不解其故。少間村人畢集，共詰之，始知郡盜所牽。眾憐其冤，醵錢賂役，途中得無苦。至郡見太奪，歷述家世。太守愕然曰：“此名士之子，溫文爾雅，烏能作賊！”命脫縲紲，取盜嚴梏之，始供為周某賄囑，錫九又訴翁婿反面之由，太守更怒，立刻拘提。即延錫九至署，與論世好，蓋太守舊邳宰韓公之子，即子言受業(yè)門人也。贈燈火之費以百金；又以二騾代步，使不時趨郡，以課文藝。轉(zhuǎn)于各上官游揚其孝，自總制而下皆有饋遺。錫九乘騾而歸，夫妻慰甚。一日妻母哭至，見女伏地不起。女駭問之，始知周已被械有獄矣。女哀哭自咎，但欲覓死。錫九不得已，詣郡為之緩頰。太守釋令自贖，罰谷一百石，批賜孝子陳錫九。放歸出倉粟，雜糠秕而輦運之，錫九謂女曰：“爾翁以小人之心度君子矣。烏知我必受之，而瑣瑣雜糠覈耶？”因笑卻之。
錫九家雖小有，而垣墻陋蔽。一夜群盜入，仆覺大號，止竊兩騾而去。后半年余，錫九夜讀，聞?chuàng)腴T聲，問之寂然。呼仆起視，則門一啟，兩騾躍入，乃向所亡也。直奔櫪下，咻咻汗喘。燭之，各負革囊，解視則自鏹滿中。大異，不知其所自來。后聞是夜大盜劫周，盈裝出，適防兵追急，委其捆載而去。騾認故主，徑奔至家。
周自獄中歸，刑創(chuàng)猶劇；又遭盜劫，大病而死。女夜夢父囚系而至，曰：“吾生平所為，悔已無及。今受冥譴，非若翁莫能解脫，為我代求婿，致一函焉。”醒而嗚泣。詰之，具以告。錫九久欲一詣太行，即日遂發(fā)。既至，備牲物酹祝之，即露宿其處，冀有所見，終夜無異，遂歸。周死，母子逾貧，仰給于次婿。王孝廉考補縣尹，以墨敗，舉家徙沈陽，益無所歸。錫九時顧恤之。
異史氏曰：“善莫大于孝，鬼神通之，理固宜然。使為尚德之達人也者，即終貧，猶將取之，烏論后此之必昌哉？或以膝下之嬌女，付諸頒白之叟，而揚揚曰：‘某貴官，吾東床也。’嗚呼！宛宛嬰嬰者如故，而金龜婿以諭葬歸，其慘已甚矣；而況以少婦從軍乎？”
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