第八卷（一）

?畫馬

臨清崔生家屢貧，圍垣不修，每晨起。輒見一馬臥露草間，黑質(zhì)白章；惟尾毛不整，似火燎斷者。逐去，夜又復(fù)來，不知所自。崔有好友官于晉，欲往就之，苦無健步，遂捉馬施勒乘去，囑家人曰：“倘有尋馬者，當(dāng)如以告。”

既就途，馬騖駛，瞬息百里。夜不甚餤芻豆，意其病。次日緊銜不令馳，而馬蹄嘶噴沫，健怒如昨。復(fù)縱之，午已達(dá)晉。時(shí)騎入市廛，觀者無不稱嘆。晉王聞之，以重直購之。崔恐為失者所尋，不敢售。居半年，無耗，遂以八百金貨于晉邱，乃自市健騾歸。

后王以急務(wù)，遣校尉騎赴臨清。馬逸，追至崔之東鄰，入門不見。索諸主人，主曾姓，實(shí)莫之睹。及入室，見壁間掛子昂畫馬一幀，內(nèi)一匹毛色渾似，尾處為香炷所燒，始知馬，畫妖也。校尉難復(fù)王命，因訟曾。時(shí)崔得馬資，居積盈萬，自愿以直貸曾，付校尉去。曾甚德之，不知崔即當(dāng)年之售主也。

局詐

某御史家人，偶立市間，有一人衣冠華好，近與攀談。漸問主人姓字、官閥，家人并告之。其人自言：“王姓，貴主家之內(nèi)使也。”語漸款洽，因曰：“宦途險(xiǎn)惡，顯者皆附貴戚之門，尊主人所托何人也？”答曰：“無之。”王曰：“此所謂惜小費(fèi)而忘大禍者也。”家人曰：“何托而可？”王曰：“公主待人以禮，能覆翼人。某侍郎系仆階進(jìn)。倘不惜千金贄，見公主當(dāng)亦不難。”家人喜，問其居止。便指其門戶曰：“日同巷不知耶？”家人歸告侍御。侍御喜，即張盛筵，使家人往邀王。王欣然來。筵間道公主情性及起居瑣事甚悉，且言：“非同巷之誼，即賜百金賞，不肯效牛馬。”御史益佩戴之。臨別訂約，王曰：“公但備物，仆乘間言之，旦晚當(dāng)有報(bào)命。”

越數(shù)日始至，騎駿馬甚都，謂侍御曰：“可速治裝行。公主事大煩，投謁者踵相接，自晨及夕，不得一間。今得一間，宜急往，誤則相見無期矣。”侍御乃出兼金重幣，從之去。曲折十余里，始至公主第，下騎祗候。王先持贄入。久之，出，宣言：“公主召某御史。”即有數(shù)人接遞傳呼。侍御傴僂而入，見高堂上坐麗人，姿貌如仙，服飾炳耀；侍姬皆著錦繡，羅列成行。侍御伏謁盡禮，傳命賜坐檐下，金碗進(jìn)茗。主略致溫旨，侍御肅而退。自內(nèi)傳賜緞靴、貂帽。

既歸，深德王，持刺謁謝，則門闔無人，疑其侍主未復(fù)。三日三詣，終不復(fù)見。使人詢諸貴主之門，則高扉扃錮。訪之居人，并言：“此間曾無貴主。前有數(shù)人僦屋而居，今去已三日矣。”使反命，主仆喪氣而已。

副將軍某，負(fù)資入都，將圖握篆，苦無階。一日有裘馬者謁之，自言：“內(nèi)兄為天子近侍。”茶已，請(qǐng)間云：“目下有某處將軍缺，倘不吝重金，仆囑內(nèi)兄游揚(yáng)圣主之前，此任可致，大力者不能奪也。”某疑其妄。其人曰：“此無須踟躕。某不過欲抽小數(shù)于內(nèi)兄，于將軍錙銖無所望。言定如干數(shù)，署券為信。待召見后方求實(shí)給，不效則汝金尚在，誰從懷中而攫之耶？”某乃喜，諾之。次日復(fù)來引某去，見其內(nèi)兄云：“姓田。”煊赫如侯家。某參謁，殊傲睨不甚為禮。其人持券向某曰：“適與內(nèi)兄議，率非萬金不可，請(qǐng)即署尾。”某從之。田曰：“人心叵測，事后慮有反復(fù)。”其人笑曰：“兄慮之過矣。既能予之，寧不能奪之耶？且朝中將相，有愿納交而不可得者。將軍前程方遠(yuǎn)，應(yīng)不喪心至此。”某亦力矢而去。其人送之，曰：“三日即復(fù)公命。”

逾兩日，日方西，數(shù)人吼奔而入，曰：“圣上坐待矣！”某驚甚，疾趨入朝。見天子坐殿上，爪牙森立。某拜舞已。上命賜坐，慰問殷勤，顧左右曰：“聞某武烈非常，今見之，真將軍才也！”因曰：“某處險(xiǎn)要地，今以委卿，勿負(fù)朕意，侯封有日耳。”某拜恩出。即有前日裘馬者從至客邸，依券兌付而去。于是高枕待綬，日夸榮于親友。過數(shù)日探訪之，則前缺已有人矣。大怒，忿爭于兵部之堂，曰：“某承帝簡，何得授之他人？”司馬怪之。及述寵遇，半如夢(mèng)境。司馬怒，執(zhí)下廷尉。始供其引見者之姓名，則朝中并無此人。又耗萬金，始得革職而去。異哉！武弁雖騃，豈朝門亦可假耶？疑其中有幻術(shù)存焉，所謂“大盜不操矛弧”者也。

嘉祥李生，善琴。偶適東郊，見工人掘土得古琴，遂以賤直得之。拭之有異光，安弦而操，清烈非常。喜極，若獲拱璧，貯以錦囊，藏之密室，雖至戚不以示也。

邑丞程氏新蒞任，投刺謁李。李故寡交游，以其先施故，報(bào)之。過數(shù)日又招飲，固請(qǐng)乃往。程為人風(fēng)雅絕倫，議論瀟灑，李悅焉。越日折柬酬之，歡笑益洽。從此月夕花晨，未嘗不相共也。年余，偶于丞廨中，見繡囊裹琴置幾上，李便展玩。程問：“亦諳此否？”李曰：“生平最好。”程訝曰：“知交非一日，絕技胡不一聞？”撥爐爇沉香，請(qǐng)為小奏。李敬如教。程曰：“大高手！愿獻(xiàn)薄技，勿笑小巫也。”遂鼓《御風(fēng)曲》，其聲泠泠，有絕世出塵之意。李更傾倒，愿師事之。

自此二人以琴交，情分益篤。年余，盡傳其技。然程每詣李，李以常琴供之，未肯泄所藏也。一夕薄醉，丞曰：“某新肄一曲，亦愿聞之乎？”為秦《湘妃》，幽怨若泣。李亟贊之。丞曰：“所恨無良琴；若得良琴，音調(diào)益勝。”李欣然曰：“仆蓄一琴，頗異凡品。今遇鍾期，何敢終密？”乃啟櫝負(fù)囊而出。程以袍袂拂塵，憑幾再鼓，剛?cè)釕?yīng)節(jié)，工妙入神。李擊節(jié)不置。丞曰：“區(qū)區(qū)拙技，負(fù)此良琴。若得荊人一奏，當(dāng)有一兩聲可聽者。”李驚曰：“公閨中亦精之耶？”丞笑曰：“適此操乃傳自細(xì)君者。”李曰：“恨在閨閣，小生不得聞耳。”丞曰：“我輩通家，原不以形跡相限。明日請(qǐng)攜琴去，當(dāng)使隔簾為君奏之。”李悅。

次日，抱琴而往。丞即治具歡飲。少間將琴入，旋出即坐。俄見簾內(nèi)隱隱有麗妝，頃之，香流戶外。又少時(shí)弦聲細(xì)作，聽之，不知何曲；但覺蕩心媚骨，令人魂魄飛越。曲終便來窺簾，竟二十余絕代之姝也。丞以巨白勸釂，內(nèi)復(fù)改弦為《閑情之賦》，李形神益惑。傾飲過醉，離席興辭，索琴。丞曰：“醉后防有磋跌。明日復(fù)臨，當(dāng)今閨人盡其所長。”李歸。

次日詣之，則廨舍寂然，惟一老隸應(yīng)門。問之，云：“五更攜眷去，不知何作，言往復(fù)可三日耳。”如期往伺之，日暮，并無音耗。吏皂皆疑，白令破扃而窺其室，室盡空，惟幾榻猶存耳。達(dá)之上臺(tái)，并不測其何故。李喪琴，寢食俱廢。不遠(yuǎn)數(shù)千里訪諸其家。程故楚產(chǎn)，三年前，捐資受嘉祥。執(zhí)其姓名，詢其居里，楚中并無其人?；蛟疲?ldquo;有程道士者善鼓琴，又傳其有點(diǎn)金術(shù)。三年前，忽去不復(fù)見。”疑即其人。又細(xì)審其年甲、容貌，吻合不謬。乃知道士之納官皆為琴也。知交年余，并不言及音律；漸而出琴，漸而獻(xiàn)技，又漸而惑以佳麗；浸漬三年，得琴而去。道士之癖，更甚于李生也。天下之騙機(jī)多端，若道士，騙中之風(fēng)雅者矣。

放蝶

長山王進(jìn)士嵙生為令時(shí)，每聽訟，按律之輕重，罰令納蝶自贖；堂上千百齊放，如風(fēng)飄碎錦，王乃拍案大笑。一夜夢(mèng)一女子，衣裳華好，從容而入，曰：“遭君虐政，姊妹多物故。當(dāng)使君先受風(fēng)流之小譴耳。”言已化為蝶，回翔而去。明日，方獨(dú)酌署中，忽報(bào)直指使至，皇遽而出，閨中戲以素花簪冠上，忘除之。直指見之，以為不恭，大受詬罵而返。由是罰蝶之令遂止。

青城于重寅，性放誕。為司理時(shí)，元夕以火花爆竹縛驢上，首尾并滿，牽登太守之門，擊柝而請(qǐng)，自白：“某獻(xiàn)火驢，幸出一覽。”時(shí)太守有愛子患痘，心緒方惡，辭之。于固請(qǐng)之。太守不得已，使閽人啟鑰。門甫辟，開火發(fā)機(jī)，推驢入。爆震驢驚，踶趹狂奔；又飛火射人，人莫敢近。驢穿堂入室，破甌毀甑，火觸成塵，窗紗都燼。家人大嘩。痘兒驚陷，終夜而死。太守痛恨，將揭劾之。于浼諸司道，登堂負(fù)荊，乃免。

男生子

福建總兵楊輔有孌童，腹震動(dòng)。十月既滿，夢(mèng)神人剖其兩脅去之。及醒，兩男夾左右啼。起視脅下，剖痕儼然。兒名之天舍、地舍云。

異史氏曰：“按此吳藩未叛前事也。吳既叛，閩撫蔡公疑楊欲圖之，而恐其為亂，以他故召之。楊妻夙智勇，疑之，沮楊行，楊不聽。妻涕而送之。歸則傳齊諸將，披堅(jiān)執(zhí)銳，以待消息。少間聞夫被誅，遂反攻蔡。蔡倉皇不知所為，幸標(biāo)卒固守，不克乃去。去既遠(yuǎn)，蔡始戎裝突出，率眾大嗓。人傳為笑焉。后數(shù)年，盜乃就撫。未幾蔡暴亡；臨卒見楊操兵入，左右亦皆見之。嗚呼！其鬼雖雄，而頭不可復(fù)續(xù)類！生子之妖，其兆于此耶？”

鐘生

鐘慶余，遼東名士，應(yīng)濟(jì)南鄉(xiāng)試。聞藩邸有道士知人休咎，心向往之。二場后至趵突泉，適相值。年六十余，須長過胸，一皤然道人也。集間災(zāi)祥者如堵，道士悉以微詞授之。于眾中見生，忻然握手，曰：“君心術(shù)德行，可敬也！”挽登閣上，屏人語，因問：“莫欲知將來否？”曰：“然。”曰：“子福命至薄，然今科鄉(xiāng)舉可望。但榮歸后，恐不復(fù)見尊堂矣。”生至孝，聞之泣下，遂欲不試而歸。道士曰：“若過此已往，一榜亦不可得矣。”生云：“母死不見，且不可復(fù)為人，貴為卿相何加焉？”道士曰：“某夙世與君有緣，今日必合盡力。”乃以一丸授之曰：“可遣人夙夜將去，服之可延七日。場畢而行，母子猶及見也。”生藏之，匆匆而出，神志喪失。因計(jì)終天有期，早歸一日，則多得一日之奉養(yǎng)，攜仆貰驢，即刻?hào)|邁。驅(qū)里許，驢忽返奔，下之不馴，控之則蹶。生無計(jì)，躁汗如雨。仆勸止之，生不聽。又貰他驢，亦如之。日已銜山，莫知為計(jì)。仆又勸曰：“明日即完場矣，何爭此一朝夕乎？請(qǐng)即先主而行，計(jì)亦良得。”不得已，從之。

次日，草草竣事，立時(shí)遂發(fā)，不遑啜息，星馳而歸。則母病綿惙，下丹藥，漸就痊可。入視之，就榻泫泣。母搖首止之，執(zhí)手喜曰：“適夢(mèng)之陰司，見王者顏色和霽。謂稽爾生平，無大罪惡；今念汝子純孝，賜壽一紀(jì)。”生亦喜。歷數(shù)日，果平健如故。未幾聞捷，辭母如濟(jì)。因賂內(nèi)監(jiān)，致意道士。道士欣然出，生便伏謁。道士曰：“君既高捷，太夫人又增壽數(shù)，此皆盛德所致。道人何力焉！”生又訝其先知，因而拜問終身。道士云：“君無大貴，但得耄耋足矣。君前身與我為僧侶，以石投犬，誤斃一蛙，今已投生為驢。論前定數(shù)，君當(dāng)橫折；今孝德感神，已有解星入命，固當(dāng)無恙。但夫人前世為婦不貞，數(shù)應(yīng)少寡。今君以德延壽，非其所偶，恐歲后瑤臺(tái)傾也。”生惻然良久，問繼室所在。曰：“在中州，今十四歲矣。”臨別囑曰：“倘遇危急，宜奔東南。”

后年余，妻病果死。鐘舅令于西江，母遣往省，以便途過中州，將應(yīng)繼室之讖。偶適一村。值臨河優(yōu)戲，士女甚雜。方欲整轡趨過，有一失勒牡驢，隨之而行，致騾蹄趹。生回首以鞭擊驢耳，驢驚大奔。時(shí)有王世子方六七歲，乳媼抱坐堤上；驢沖過，扈從皆不及防，擠墮河中。眾大嘩，欲執(zhí)之。生縱騾絕馳，頓憶道士言，極力趨東南。約三十余里，入一山村，有叟在門，下騎揖之。叟邀入，自言“方姓”，便詰所來。生叩伏在地，具以情告，叟言：“不妨。請(qǐng)即寄居此間，當(dāng)使徼者去。”至晚得耗，始知為世子，叟大駭曰：“他家可以為力。此真愛莫能助矣！”生哀不已。叟籌思曰：“不可為也。請(qǐng)過一宵，聽其緩急，倘可再謀。”生愁怖，終夜不枕。次日偵聽，則已行牒譏察，收藏者棄市。叟有難色，無言而入。生疑懼，無以自安。中夜叟來，入坐便問：“夫人年幾何矣？”生以鰥對(duì)。叟喜曰：“吾謀濟(jì)矣。”問之，答云：“余姊夫慕道，掛錫南山；姊又謝世。遺有孤女，從仆鞠養(yǎng)，亦頗慧。以奉箕帚如何？”生喜符道士之言，而又冀親戚密邇，可以得其周謀，曰：“小生誠幸矣。但遠(yuǎn)方罪人，深恐貽累丈人。”叟曰：“此為君謀也。姊夫道術(shù)頗神，但久不與人事矣。合巹后，自與甥女籌之，必合有計(jì)。”生喜極，贅焉。

女十六歲，艷絕無雙。生母對(duì)之欷歔。女云：“妾即陋，何遂遽見嫌惡？”生謝曰：“娘子仙人，相偶為幸。但有禍患，恐致乖違。”因以實(shí)告。女怨曰：“舅乃非人！此彌天之禍，不可為謀，乃不明言，而陷我于坎窞！”生長跪曰：“是小生以死命哀舅，舅慈悲而窮于術(shù)，知卿能生死人而肉白骨也。某誠不足稱好逑，然家門幸不辱寞。倘得再生，香花供養(yǎng)有日耳。”女嘆曰：“事已至此，夫復(fù)何辭？然父自削發(fā)招提，兒女之愛已絕。無已同往哀之，恐擔(dān)挫辱不淺也。”乃一夜不寐，以氈綿厚作蔽膝，各以隱著衣底。然后喚肩輿，入南山十余里。山徑拗折絕險(xiǎn)，不復(fù)可乘。下輿，女跬步甚艱，生挽臂拽扶之，竭蹶始得上達(dá)。不遠(yuǎn)，即見山門，共坐少憩。女喘汗淫淫，粉黛交下。生見之，情不可忍，曰：“為某事，遂使卿罹此苦！”女愀然曰：“恐此尚未是苦！”困少蘇，相將入蘭若，禮佛而進(jìn)。曲折入禪堂，見老僧趺坐，目若瞑，一僮執(zhí)拂侍之。方丈中，掃除光潔；而坐前悉布沙礫，密如星宿。女不敢擇，入跪其上；生亦從諸其后。僧開目一瞻，即復(fù)合去。女參曰：“久不定省，今女已嫁，故偕婿來。”僧久之，啟視曰：“妮子大累人！”即不復(fù)言。夫妻跪良久，筋力俱殆，沙石將壓入骨，痛不可支。又移時(shí)，乃言曰：“將騾來未？”女答曰：“未。”曰：“夫妻即去，可速將來。”二人拜而起，狼狽而行。

既歸，如命，不解其意，但伏聽之。過數(shù)日，相傳罪人已得，伏誅訖。夫妻相慶。無何，山中遣僮來，以斷杖付生云：“代死者，此君也。”便囑瘞葬致祭，以解竹木之冤。生視之，斷處有血痕焉。乃祝而葬之。夫妻不敢久居，星夜歸遼陽。

鬼妻

泰安聶鵬云，與妻某，魚水甚諧。妻遘疾卒，聶坐臥悲思，忽忽若失。一夕獨(dú)坐，妻忽排扉入，聶驚問：“何來？”笑云：“妾已鬼矣。感君悼念，哀白地下主者，聊與作幽會(huì)。”聶喜，攜就床寢，一切無異于常。從此星離月會(huì)，積有年余。聶亦不復(fù)言娶。伯叔兄弟懼墮宗主，私謀于族，勸聶鸞續(xù)，聶從之，聘于良家。然恐妻不樂，秘之。未幾吉期逼邇，鬼知其情，責(zé)之曰：“我以君義，故冒幽冥之譴；今乃質(zhì)盟不卒，鍾情者固如是乎？”聶述宗黨之意，鬼終不悅，謝絕而去。聶雖憐之，而計(jì)亦得也。迨合巹之夕：夫婦俱寢，鬼忽至，就床上撾新婦，大罵：“何得占我床寢！”新婦起，方與擋拒。聶惕然赤蹲，并無敢左右袒。無何，雞鳴，鬼乃去。新婦疑聶妻故并未死，謂其賺己，投繯欲自縊。聶為之緬述，新婦始知為鬼。日夕復(fù)來，新婦懼避之。鬼亦不與聶寢，但以指掐膚肉；已乃對(duì)燭目怒相視，默默不語。如是數(shù)夕，聶患之。近村有良于術(shù)者，削桃為杙，釘墓四隅，其怪始絕。

黃將軍

黃靖南得功微時(shí)，與二孝廉赴都，途遇響寇。孝廉懼，長跪獻(xiàn)資。黃怒甚，手無寸鐵，即以兩手握騾足，舉而投之?？懿患胺溃R倒人墮。黃拳之臂斷，搜橐而歸孝廉。孝廉服其勇，資勸從軍。后屢建奇功，遂腰蟒玉。

三朝元老

某中堂，故明相也。曾降流寇，世論非之。老歸林下，享堂落成，數(shù)人直宿其中，天明見堂上一匾云：“三朝元老。”一聯(lián)云：“一二三四五六七，孝弟忠信禮義廉。”不知何時(shí)所懸。怪之，不解其義?；驕y之云：“首句隱亡八，次句隱無恥也。”

洪經(jīng)略南征，凱旋，至金陵，醮薦陣亡將士。有舊門人謁見，拜已，即呈文藝。洪久厭文事，辭以昏眊，其人云：但煩坐聽，容某誦達(dá)上聞。”遂探袖出文，抗聲朗讀，乃故明思宗御制祭洪遼陽死難文也。讀畢，大哭而去。

醫(yī)術(shù)

張氏者，沂之貧民。途中遇一道士，善風(fēng)鑒，相之曰：“子當(dāng)以術(shù)業(yè)富。”張?jiān)唬?ldquo;宜何從？”又顧之，曰：“醫(yī)可也。”張?jiān)唬?ldquo;我僅識(shí)‘之無’耳，烏能是？”道士笑曰：“迂哉！名醫(yī)何必多識(shí)字乎？但行之耳。”

既歸，貧無業(yè)，乃捷拾海上方，即市廛中除地作肆，設(shè)魚牙蜂房，謀升斗于口舌之間，而人亦未之奇也。會(huì)青州太守病嗽，牒檄所屬征醫(yī)。沂故山僻少醫(yī)工，而令懼無以塞責(zé)，又責(zé)里中使自報(bào)。于是共舉張，令立召之。張方痰喘不能自療，聞命大懼，固辭。令弗聽，卒郵送之去。路經(jīng)深山，渴極，咳愈甚。入村求水，而出中水價(jià)與玉液等，遍乞之無與者。見一婦漉野菜，菜多水寡，盎中濃濁如涎。張?jiān)锛彪y堪，便乞余沈飲之。少間渴解，嗽亦頓止。陰念：殆良方也。

比至郡，諸邑醫(yī)工已先施治，并未痊減。張入求密所，偽作藥目，傳示內(nèi)外；復(fù)遣人于民間索諸藜藿，如法淘汰訖，以汁進(jìn)太守。一服病良已，太守大悅，賜賚甚厚，旌以金扁。由此名大噪，門常如市，應(yīng)手無不悉效。有病傷寒者，言癥求方。張適醉，誤以瘧劑予之。醒而悟，不敢以告人。三日后有盛儀造門而謝者，問之，則傷寒之人，大吐大下而愈矣。此類甚多。張由此稱素封，益以聲價(jià)自重，聘者非重資安輿不至焉。

益都韓翁，名醫(yī)也。其未著時(shí)，貨藥于四方。暮無所宿，投止一家，則其子傷寒將死，因請(qǐng)施治。韓思不治則去此莫適，而治之誠無術(shù)。往復(fù)趾踱，以手搓體，而汗垢成片，捻之如丸。頓思以此紿之，當(dāng)亦無所害。曉而不愈，已賺得寢食安飽矣。遂付之。中夜主人撾門甚急，意其子死，恐被侵辱，驚起，逾垣疾遁。主人追之?dāng)?shù)里，韓無所逃始止。乃知病者汗出而愈矣。挽回，款宴豐?。慌R行，厚贈(zèng)之。

藏虱

鄉(xiāng)人某者，偶坐樹下，捫得一虱，片紙裹之，塞樹孔中而去。后二三年，復(fù)經(jīng)其處，忽憶之，視孔中紙裹宛然。發(fā)而驗(yàn)之，虱薄如麩。置掌中審顧之。少頃，覺掌中奇癢，而虱腹?jié)u盈矣。置之而歸。癢處核起，腫數(shù)日，死焉。

夢(mèng)狼

白翁，直隸人。長子甲筮仕南服，二年無耗。適有瓜葛丁姓造謁，翁款之。丁素走無常。談次，翁輒問以冥事，丁對(duì)語涉幻；翁不深信，但微哂之。

別后數(shù)日，翁方臥，見丁又來，邀與同游。從之去，入一城闕，移時(shí)，丁指一門曰：“此間君家甥也。”時(shí)翁有姊子為晉令，訝曰：“烏在此？”丁曰：“倘不信，入便知之。”翁入，果見甥，蟬冠豸繡生堂上，戟幢行列，無人可通。丁曳之出，曰：“公子衙署，去此不遠(yuǎn)，亦愿見之否？”翁諾。少間至一第，丁曰：“人之。”窺其門，見一巨狼當(dāng)?shù)?，大懼不敢進(jìn)。丁又曰：“入之。”又入一門，見堂上、堂下，坐者、臥者，皆狼也。又視墀中，白骨如山，益懼。丁乃以身翼翁而進(jìn)。公子甲方自內(nèi)出，見父及丁良喜。少坐，喚侍者治肴蔌。忽一巨狼，銜死人入。翁戰(zhàn)惕而起，曰：“此胡為者？”甲曰：“聊充庖廚。”翁急止之。心怔忡不寧，辭欲出，而群狼阻道。進(jìn)退方無所主，忽見諸狼紛然嗥避，或竄床下，或伏幾底。錯(cuò)愕不解其故，俄有兩金甲猛士努目入，出黑索索甲。甲撲地化為虎，牙齒巉巉，一人出利劍，欲梟其首。一人曰：“且勿，且勿，此明年四月間事，不如姑敲齒去。”乃出巨錘錘齒，齒零落墮地?；⒋蠛?，聲震山岳。翁大懼，忽醒，乃知其夢(mèng)。心異之，遣人招丁，丁辭不至。

翁志其夢(mèng)，使次子詣甲，函戒哀切。既至，見兄門齒盡脫；駭而問之，醉中墜馬所折，考其時(shí)則父夢(mèng)之日也。益駭。出父書。甲讀之變色，間曰：“此幻夢(mèng)之適符耳，何足怪。”時(shí)方賂當(dāng)路者，得首薦，故不以妖夢(mèng)為意。弟居數(shù)日，見其蠹役滿堂，納賄關(guān)說者中夜不絕，流涕諫止之。甲曰：“弟日居衡茅，故不知仕途之關(guān)竅耳。黜陟之權(quán)，在上臺(tái)不在百姓。上臺(tái)喜，便是好官；愛百姓，何術(shù)能令上臺(tái)喜也？”弟知不可勸止，遂歸告父，翁聞之大哭。無可如何，惟捐家濟(jì)貧，日禱于神，但求逆子之報(bào)，不累妻孥。次年，報(bào)甲以薦舉作吏部，賀者盈門；翁惟欷歔，伏枕托疾不出。未幾，聞子歸途遇寇，主仆殞命。翁乃起，謂人曰：“鬼神之怒，止及其身，祐我家者不可謂不厚也。”因焚香而報(bào)謝之。慰藉翁者，咸以為道路訛傳，惟翁則深信不疑，刻日為之營兆。而甲固未死。

先是四月間，甲解任，甫離境，即遭寇，甲傾裝以獻(xiàn)之。諸寇曰：“我等來，為一邑之民泄冤憤耳，寧專為此哉！”遂決其首。又問家人：“有司大成者誰是？”司故甲之腹心，助紂為虐者。家人共指之，賊亦殺之。更有蠹役四人，甲聚斂臣也，將攜入都。——并搜決訖，始分資入囊，騖馳而去。甲魂伏道旁，見一宰官過，問：“殺者何人？”前驅(qū)者曰：“某縣白知縣也。”宰官曰：“此白某之子，不宜使老后見此兇慘，宜續(xù)其頭。”即有一人掇頭置腔上，曰：“邪人不宜使正，以肩承領(lǐng)可也。”遂去。移時(shí)復(fù)蘇。妻子往收其尸，見有余息，載之以行；從容灌之，亦受飲。但寄旅邸，貧不能歸。半年許，翁始得確耗，遣次子致之而歸。甲雖復(fù)生，而目能自顧其背，不復(fù)齒人數(shù)矣。翁姊子有政聲，是年行取為御史，悉符所夢(mèng)。

異史氏曰：“竊嘆天下之官虎而吏狼者，比比也。即官不為虎，而吏且將為狼，況有猛于虎者耶！夫人患不能自顧其后耳；蘇而使之自顧，鬼神之教微矣哉！”

鄒平李進(jìn)士匡九，居官頗廉明。常有富民為人羅織，門役嚇之曰：“官索汝二百金，宜速辦；不然，敗矣！”富民懼，諾備半數(shù)。役搖手不可，富民苦哀之，役曰：“我無不極力，但恐不允耳。待聽鞫時(shí)，汝目睹我為若白之，其允與否，亦可明我意之無他也。”少間，公按是事。役知李戒煙，近問：“飲煙否？”李搖其首。役即趨下曰：“適言其數(shù)，官搖首不許，汝見之耶？”富民信之，懼，許如數(shù)。役知李嗜茶，近問：“飲茶否？”李頷之。役托烹茶，趨下曰：“諧矣！適首肯，汝見之耶？”既而審結(jié)，富民果獲免，役即收其苞苴，且索謝金。嗚呼！官自以為廉，而罵其貪者載道焉。此又縱狼而不自知者矣。世之如此類者更多，可為居官者備一鑒也。

夜明

有賈客泛于南海。三更時(shí)，舟中大亮似曉。起視，見一巨物，半身出水上，儼若山岳；目如兩日初升，光明四射，大地皆明。駭問舟人，并無知者。共伏瞻之。移時(shí)，漸縮入水，乃復(fù)晦。后至閩中，俱言某夜明而復(fù)昏，相傳為異。計(jì)其時(shí)，則舟中見怪之夜也。

夏雪

丁亥年七月初六日，蘇州大雪。百姓皇駭，共禱諸大王之廟。大王忽附人而言曰：“如今稱老爺者皆增一大字；其以我神為小，消不得一大字耶？”眾悚然，齊呼“大老爺”，雪立止。由此觀之，神亦喜諂，宜乎治下部者之得車多矣。

異史氏曰：“世風(fēng)之變也，下者益謅，上者益驕。即康熙四十余年中，稱謂之不古，甚可笑也。舉人稱爺，二十年始；進(jìn)士稱老爺，三十年始；司、院稱大老爺，二十五年始。昔者大令謁中丞，亦不過老大人而止；今則此稱久廢矣。即有君子，亦素諂媚行乎諂媚，莫敢有異詞也。若縉紳之妻呼太太，裁數(shù)年耳。昔惟縉紳之母，始有此稱；以妻而得此稱者，惟淫史中有喬林耳，他未之見也。唐時(shí)上欲加張說大學(xué)士，說辭曰：‘學(xué)士從無大名，臣不敢稱。’今之大，誰大之？初由于小人之諂，而因得貴倨者之悅，居之不疑，而紛紛者遂遍天下矣。竊意數(shù)年以后，稱爺者必進(jìn)而老，稱老者必進(jìn)而大，但不知大上造何尊稱？匪夷所思已！”

丁亥年六月初三日，河南歸德府大雪尺余，禾皆凍死，惜乎其未知媚大王之術(shù)也。悲夫！

化男

蘇州木瀆鎮(zhèn)，有民女夜坐庭中，忽星隕中顱，仆地而死。其父母老而無子，止此女，哀呼急救。移時(shí)始蘇，笑曰：“我今為男子矣！”驗(yàn)之果然。其家不以為妖，而竊喜其得丈夫子也。奇已，此丁亥間事。

禽俠

天津某寺，鸛鳥巢于鴟尾。殿承塵上，藏大蛇如盆，每至鸛雛團(tuán)翼時(shí)，輒出吞食盡。鸛悲鳴數(shù)日乃去。如是三年，人料其必不復(fù)至，次歲巢如故。約雛長成，即徑去，三日始還，入巢啞啞，哺子如初。蛇又蜿蜒而上。甫近巢，兩鸛驚，飛鳴哀急，直上青冥。俄聞風(fēng)聲蓬蓬，一瞬間天地似晦。眾駭異，共視一大鳥翼蔽天日，從空疾下，驟如風(fēng)雨，以爪擊蛇，蛇首立墮，連催殿角數(shù)尺許，振翼而去。鸛從其后，若將送之。巢既傾，兩雛俱墮，一生一死。僧取生者置鐘樓上。少頃鸛返，仍就哺之，翼成而去。

異史氏曰：“次年復(fù)至，蓋不料其禍之復(fù)也；三年而巢不移，則報(bào)仇之計(jì)已決；三日不返，其去作秦庭之哭，可知矣。大鳥必羽族之劍仙也，飄然而來，一擊而去，妙手空空兒何以加此？”

濟(jì)南有營卒，見鸛鳥過，射之，應(yīng)弦而落。喙中銜魚，將哺子也?；騽癜问阜胖洳宦?。少頃，帶矢飛去。后往來郭間，兩年余，貫矢如故。一日卒坐轅門下，鸛過，矢墜地。卒拾視曰：“矢固無恙耶？”耳適癢，因以矢搔耳。忽大風(fēng)催門，門驟闔，觸矢貫?zāi)X而死。

鴻

天津弋人得一鴻，其雄者隨至其家，哀鳴翱翔，抵暮始去。次日弋人早出，則鴻已至，飛號(hào)從之；既而集其足下。弋人將并捉之。見其伸頸俯仰，吐出黃金半鋌。弋人悟其意，乃曰：“是將以贖婦也。”遂釋雌。兩鴻徘徊，若有悲喜，遂雙飛而去。弋人稱金，得二兩六錢強(qiáng)。噫！禽鳥何知，而鍾情若此！悲莫悲于生別離，物亦然耶？

象

粵中有獵獸者，挾矢如山。偶臥憩息，不覺沉睡，被象鼻攝而去。自分必遭殘害。未幾釋置樹下，頓首一鳴，群象紛至，四面旋繞，若有所求。前象伏樹下，仰視樹而俯視人，似欲其登。獵者會(huì)意，即足踏象背，攀援而升。雖至樹巔，亦不知其意向所存。少時(shí)有狻猊來，眾象皆伏。狻猊擇一肥者，意將搏噬，象戰(zhàn)栗，無敢逃者，惟共仰樹上，似求憐拯。獵者會(huì)意，因望狻猊發(fā)一弩，狻猊立殪。諸象瞻空，意若拜舞，獵者乃下，象復(fù)伏，以鼻牽衣，似欲其乘，獵者隨跨身其上。象乃行至一處，以蹄穴地，得脫牙無算。獵人下，束治置象背。象乃負(fù)送出山，始返。

負(fù)尸

有樵夫赴市，荷杖而歸，忽覺杖頭如有重負(fù)?；仡櫍娨粺o頭人懸系其上，大驚。脫杖亂擊之，遂不復(fù)見。駭奔至一村，時(shí)已昏暮，有數(shù)人爇火照地，似有所尋。近問訊，蓋眾適聚坐，忽空中墮一人頭，須發(fā)蓬然，倏忽已渺。樵人亦言所見，合之適成一人，究不解其何來。后有人荷籃而行，忽見其中有人頭，人訝詰之，始大驚，傾諸地上，宛轉(zhuǎn)而沒。

紫花和尚

諸城丁生，野鶴公之孫也。少年名士，沉病而死，隔夜復(fù)蘇，曰：“我悟道矣。”時(shí)有僧善參玄，遣人邀至，使就榻前講《楞嚴(yán)》。生每聽一節(jié)，都言非是，乃曰：“使吾病痊，證道何難。惟某生可愈吾疾，宜虔請(qǐng)之。”蓋邑有某生者，精岐黃而不以術(shù)行，三聘始至，疏方下藥，病愈。既歸，一女子自外入，曰：“我董尚書府中侍兒也。紫花和尚與妾有夙冤，今得追報(bào)，君又活之耶？再往，禍將及。”言已遂沒。某懼，辭丁。丁病復(fù)作，固要之，乃以實(shí)告。丁嘆曰：“孽自前生，死吾分耳。”尋卒。后尋諸人，果有紫花和尚，高僧也，青州董尚書夫人嘗供養(yǎng)家中；亦無有知其冤之所自結(jié)者。

周克昌

淮上貢生周天儀，年五旬，止一子，名克昌，愛昵之。至十三四歲，豐姿益秀；而性不喜讀，輒逃塾從群兒戲，恒終日不返。周亦聽之。一日既暮不歸，始尋之，殊竟烏有。夫妻號(hào)啕，幾不欲生。

年余昌忽自至，言：“為道士迷去，幸不見害。值其他出，得逃而歸。”周喜極，亦不追問。及教以讀，慧悟倍于曩疇。逾年文思大進(jìn)，既入郡庠試，遂知名。世族爭婚，昌頗不愿。趙進(jìn)士女有姿，周強(qiáng)為娶之。既入門，夫妻調(diào)笑甚歡；而昌恒獨(dú)宿，若無所私。逾年秋戰(zhàn)而捷，周益慰。然年漸暮，日望抱孫，故嘗隱諷昌，昌漠若不解。母不能忍，朝夕多絮語。昌變色出曰：“我久欲亡去，所不遽舍者，顧復(fù)之情耳。實(shí)不能探討房帷以慰所望。請(qǐng)仍去，彼順志者且復(fù)來矣。”媼追曳之，已踣，衣冠如蛻。大駭，疑昌已死，是必其鬼也。悲嘆而已。

次日，昌忽仆馬而至，舉家惶駭。近詰之，亦言：為惡人略賣于富商之家，商無子，子焉。得昌后，忽生一子。昌思家，遂送之歸。問所學(xué)，則頑鈍如昔。乃知此為昌；其入泮鄉(xiāng)捷者鬼之假也。然竊喜其事未泄，即使襲孝廉之名。入房，婦甚狎熟；而昌靦然有怍色，似新婚者。甫周年，生子矣。

異史氏曰：“古言庸福人，必鼻口眉目間具有少庸，而后福隨之；其精光陸離者鬼所棄也。庸之所在，桂籍可以不入闈而通，佳麗可以不親迎而致；而況少有憑借，益之以鉆窺者乎！”

嫦娥

太原宗子美，從父游學(xué)，流寓廣陵。父與紅橋下林嫗有素。一日父子過紅橋，遇之，固請(qǐng)過諸其家，瀹茗共話。有女在旁，殊色也。翁亟贊之，嫗顧宗曰：“大郎溫婉如處子，福相也。若不鄙棄，便奉箕帚，如何？”翁笑，促子離席，使拜媼曰：“一言千金矣！”先是嫗獨(dú)居，女忽自至，告訴孤苦。問其小字，則名嫦娥。嫗愛而留之，實(shí)將奇貨居之也。

時(shí)宗年十四，睨女竊喜，意翁必媒定之，而翁歸若忘，心灼熱，隱以白母。翁笑曰：“曩與貪婆子戲耳。彼不知將賣黃金幾何矣，此何可易言！”

逾年，翁媼并卒。子美不能忘情嫦娥，服將闋，托人示意林嫗。嫗初不承，宗忿曰：“我生平不輕折腰，何媼視之不值一錢？若負(fù)前盟，須見還也！”嫗?zāi)嗽疲?ldquo;曩或與而翁戲約，容有之。但無成言，遂都忘卻。今既云云，我豈留嫁天王耶？要日日裝束，實(shí)望易千金，今請(qǐng)半焉可乎？”宗自度難辦，亦遂置之。

適有寡媼，僦居西鄰，有女及笄，小名顛當(dāng)。偶窺之，雅麗不減嫦娥。向慕之，每以饋遺階進(jìn)；久而漸熟，往往送情以目，而欲語無間。一夕逾垣乞火，宗喜挽之，遂相燕好。約為嫁娶，辭以兄負(fù)販未歸。由此蹈隙往來，形跡周密。一日偶經(jīng)紅橋，見嫦娥適在門內(nèi)，疾趨過之。嫦娥望見，招之以手，宗駐足；女又招之，遂入。女以背約讓宗，宗述其故。女入室，取黃金一鋌付之，宗不受，辭曰：“自分水與卿絕，遂他有所約。受金而為卿謀，是負(fù)人也；受金而不為卿謀，是負(fù)卿也：誠不敢有所負(fù)。”女良久曰：“君所約，妾頗知之。其事必?zé)o成；即成之，妾不怨君之負(fù)心也。其速行，媼將至矣。”宗倉卒無以自主，受之而歸。隔夜告之顛當(dāng)，顛當(dāng)深然其言，但勸宗專心嫦娥。宗不語。顛當(dāng)愿下之，而宗乃悅。即遣媒納金林嫗，嫗無辭，以嫦娥歸宗。入門后，悉述顛當(dāng)言，嫦娥微笑，陽慫恿之。宗喜，急欲一白顛當(dāng)，而顛當(dāng)跡久絕。嫦娥知其為己，因暫歸寧，故予之間，囑宗竊其佩囊。已而顛當(dāng)果至，與商所謀，但言勿急。及解衿狎笑，脅下有紫荷囊，將便摘取。顛當(dāng)變色起曰：“君與人一心，而與妾二！負(fù)心郎！請(qǐng)從此絕。”宗曲意挽解，不聽竟去。一日過其門探察之，已另有吳客僦居其中，顛當(dāng)子母遷去已久，影滅跡絕，莫可問訊。

宗自娶嫦娥，家暴富，連閣長廊，彌亙街路。嫦娥善諧謔，適見美人畫卷，宗曰：“吾自謂如卿天下無兩，但不曾見飛燕、楊妃耳。”女笑曰：“若欲見之，此亦何難。”乃執(zhí)卷細(xì)審一過，便趨入室，對(duì)鏡修妝，效飛燕舞風(fēng)，又學(xué)楊妃帶醉。長短肥瘦，隨時(shí)變更；風(fēng)情態(tài)度，對(duì)卷逼真。方作態(tài)時(shí)，有婢自外至，不復(fù)能識(shí)，驚問其僚；復(fù)向?qū)徸?，恍然始笑。宗喜曰?ldquo;吾得一美人，而千古之美人，皆在床闥矣！”

一夜，方熟寢，數(shù)人撬扉而入，火光射壁。女急起，驚言：“盜入！”宗初醒，即欲鳴呼。一人以白刃加頸，懼不敢喘。又一人掠嫦娥負(fù)背上，哄然而去。宗始號(hào)，家役畢集，室中珍玩，無少亡者，宗大悲，羅然失圖，無復(fù)情地。告官追捕，殊無音息。荏苒三四年，郁郁無聊，因假赴試入都。居半載，占驗(yàn)詢察，無計(jì)不施。偶過姚巷，值一女子，垢面敝衣，羅儴如丐。停趾相之，乃顛當(dāng)也。駭曰：“卿何憔悴至此？”答云：“別后南遷，老母即世，為惡人掠賣旗下，撻辱凍餒，所不忍言。”宗泣下，問：“可贖否？”曰：“難矣。耗費(fèi)煩多，不能為力。”宗曰：“實(shí)告卿：年來頗稱小有，惜客中資斧有限，傾裝貨馬，所不敢辭。如所需過奢，當(dāng)歸家營辦之。”女約明日出西城，相會(huì)叢柳下，囑獨(dú)往，勿以人從。宗曰：“諾。”

次日，早往，則女先在，袿衣鮮明，大非前狀。驚問之，笑曰：“曩試君心耳，幸綈袍之意猶存。請(qǐng)至敝廬，宜必得當(dāng)以報(bào)。”北行數(shù)武，即至其家，遂出肴酒，相與談宴。宗約與俱歸，女曰：“妾多俗累，不能從。嫦娥消息，固頗聞之。”宗急詢其何所，女曰：“其行蹤縹緲，妾亦不能深悉。西山有老尼，一目眇，問之當(dāng)自知。”遂止宿其家。天明示以徑。宗至其處，有古寺周垣盡頹，叢竹內(nèi)有茅屋半間，老尼綴衲其中。見客至，漫不為禮。宗揖之，尼始舉頭致問。因告姓氏，即白所求。尼曰：“八十老瞽，與世睽絕，何處知佳人消息？”宗固求之。乃曰：“我實(shí)不知。有二三戚屬，來夕相過，或小女子輩識(shí)之，未可知。汝明夕可來。”宗乃出。

次日再至，則尼他出，敗扉扃焉。伺之既久，更漏已催，明月高揭，徘徊無計(jì)，遙見二三女郎自外入，則嫦娥在焉。宗喜極，突起，急攬其祛。嫦娥曰：“莽郎君！嚇煞妾矣！可恨顛當(dāng)饒舌，乃教情欲纏人。”宗曳坐，執(zhí)手款曲，歷訴艱難，不覺惻楚。女曰：“實(shí)相告：妾實(shí)姮娥被謫，浮沉俗間，其限已滿；托為寇劫，所以絕君望耳。尼亦王母守府者，妾初譴時(shí)，蒙其收恤，故暇時(shí)常一臨存。君如釋妾，當(dāng)為代致顛當(dāng)。”宗不聽，垂首隕涕。女遙顧曰：“姊妹輩來矣。”宗方四顧，而嫦娥已杳。宗大哭失聲，不欲復(fù)活，因解帶自縊?；秀庇X魂已出舍，倀倀靡適。俄見嫦娥來，捉而提之，足離于地；入寺，取樹上尸推擠之，喚曰：“癡郎，癡郎！嫦娥在此。”忽若夢(mèng)醒。少定，女恚曰：“顛當(dāng)賤婢！害妾而殺郎君，我不能恕之也！”下山賃輿而歸。

既命家人治裝，乃返身而出西城，詣謝顛當(dāng)，至則舍宇全非，愕嘆而返。竊幸嫦娥不知入門，嫦娥迎笑曰：“君見顛當(dāng)耶？”宗愕然不能答。女曰：“君背嫦娥，烏得顛當(dāng)？請(qǐng)坐待之，當(dāng)自至。”未幾顛當(dāng)果至，倉皇伏榻下。嫦娥疊指彈之，曰：“小鬼頭陷人不淺！”顛當(dāng)叩頭，但求賒死。嫦娥曰：“推人坑中，而欲脫身天外耶？廣寒十一姑不日下嫁，須繡枕百幅、履百雙，可從我去，相共操作。”顛當(dāng)恭白：“但求分工，按時(shí)赍送。”女不許，謂宗曰：“君若緩頰，即便放卻。”顛當(dāng)目宗，宗笑不語，顛當(dāng)目怒之。乃乞還告家人，許之，遂去。宗問其生平，乃知其西山狐也。買輿待之。次日果來，遂俱歸。

然嫦娥重來，恒持重不輕諧笑。宗強(qiáng)使狎戲，惟密教顛當(dāng)為之。顛當(dāng)慧絕，工媚。嫦娥樂獨(dú)宿，每辭不當(dāng)夕。一夜漏三下，猶聞?lì)嵁?dāng)房中，吃吃不絕。使婢竊聽之，婢還，不以告，但請(qǐng)夫人自往。伏窗窺之，則見顛當(dāng)凝妝作己狀，宗擁抱，呼以嫦娥。女哂而退。未幾，顛當(dāng)心暴痛，急披衣，曳宗詣嫦娥所，入門便伏。嫦娥曰：“我豈醫(yī)巫厭勝者？汝欲自捧心效西子耳。”顛當(dāng)頓首，但言知罪。女曰：“愈矣。”遂起，失笑而去。

顛當(dāng)私謂宗：“吾能使娘子學(xué)觀音。”宗不信，因戲相賭。嫦娥每趺坐，眸含若瞑。顛當(dāng)悄以玉瓶插柳置幾上；自乃垂發(fā)合掌，侍立其側(cè)，櫻唇半啟，瓠犀微露，睛不少瞬。宗笑之。嫦娥開目問之，顛當(dāng)曰：“我學(xué)龍女侍觀音耳。”嫦娥笑罵之，罰使學(xué)童子拜。顛當(dāng)束發(fā)，遂四面朝參之，伏地翻轉(zhuǎn)，逞諸變態(tài)，左右側(cè)折，襪能磨乎其耳。嫦娥解頤，坐而蹴之。顛當(dāng)仰首，口銜鳳鉤，微觸以齒。嫦娥方嬉笑間，忽覺媚情一縷，自足趾而上直達(dá)心舍，意蕩思淫，若不自主。乃急斂神，呵曰：“狐奴當(dāng)死！不擇人而惑之耶？”顛當(dāng)懼，釋口投地。嫦娥又厲責(zé)之，眾不解。嫦娥謂宗曰：“顛當(dāng)狐性不改，適間幾為所愚。若非夙根深者，墮落何難！”自是見顛當(dāng)，每嚴(yán)御之。顛當(dāng)慚懼，告宗曰：“妾于娘子一肢一體，無不親愛，愛之極，不覺媚之甚。謂妾有異心，不惟不敢，亦不忍。”宗因以告嫦娥，嫦娥遇之如初。然以狎戲無節(jié)，數(shù)戒宗，宗不聽；因而大小婢婦，競相狎戲。

一日，二人扶一婢，效作楊妃。二人以目會(huì)意，賺婢懈骨作酣態(tài)，兩手遽釋，婢暴顛墀下，聲如傾堵。眾方大嘩；近撫之，而妃子已作馬嵬薨矣。眾大懼，急白主人。嫦娥驚曰：“禍作矣！我言如何哉！”往驗(yàn)之，不可救。使人告其父。父某甲，素?zé)o行，號(hào)奔而至，負(fù)尸入廳事，叫罵萬端。宗閉戶惴恐，莫知所措。嫦娥自出責(zé)之，曰：“主郎虐婢至死，律無償法；且邂逅暴殂，焉知其不再蘇？”甲噪言：“四支已冰，焉有生理！”嫦娥曰：“勿嘩?？v不活，自有官在。”乃入廳事?lián)崾疽烟K，撫之隨手而起。嫦娥返身怒曰：“婢幸不死，賊奴何得無狀！可以草索縶送官府！”甲無詞，長跪哀免。嫦娥曰：“汝既知罪，姑免究處。但小人無賴，反復(fù)何常，留汝女終為禍胎，宜即將去。原價(jià)如干數(shù)，當(dāng)速措置來。”遣人押出，俾浼二三村老，券證署尾。已，乃喚婢至前，使甲自問之：“無恙乎？”答曰：“無恙。”乃付之去。已，遂召諸婢，數(shù)責(zé)遍撲。又呼顛當(dāng)，為之厲禁。謂宗曰：“今而知為人上者，一笑顰亦不可輕。謔端開之自妾，而流弊遂不可止。凡哀者屬陰，樂者屬陽；陽極陰生，此循環(huán)之定數(shù)。婢子之禍，是鬼神告之以漸也?；拿圆晃?，則傾覆及之矣。”宗敬聽之。顛當(dāng)泣求拔脫。嫦娥乃掐其耳，逾刻釋手，顛當(dāng)憮然為間，忽若夢(mèng)醒，據(jù)地自投，歡喜欲舞。由此閨閣清肅，無敢嘩者。婢至其家，無疾暴死。甲以贖金莫償，漁村老代求憐恕，許之；又以服役之情，施以材木而去。

宗?；紵o子。嫦娥腹中忽聞兒啼，遂以刃破左脅出之，果男；無何，復(fù)有身，又破右脅而出一女。男酷類父，女酷類母，皆論昏于世家。

異史氏曰：“陽極陰生，至言哉！然室有仙人，幸能極我之樂，消我之災(zāi)，長我之生，而不我之死。是鄉(xiāng)樂，老焉可矣，而仙人顧憂之耶？天運(yùn)循環(huán)之?dāng)?shù)，理固宜然；而世之長困而不亨者，又何以為解哉？昔宋人有求仙不得者，每曰：‘作一日仙人，而死亦無憾。’我不復(fù)能笑之也。”

鞠樂如

鞠樂如，青州人。妻死棄家而去。后數(shù)年，道服荷蒲團(tuán)至。經(jīng)宿欲去，戚族強(qiáng)留其衣杖。鞠托閑步至村外，室中服具，皆冉冉飛出，隨之而去。

褚生

順天陳孝廉，十六七歲時(shí)，嘗從塾師讀于僧寺，徒侶甚繁。內(nèi)有襦生，自言山東人，攻苦講求，略不暇息；且寄宿齋中，未嘗一見其歸。陳與最善，因詰之，答曰：“仆家貧，辦束金不易，即不能惜寸陰，而加以夜半，則我之二日，可當(dāng)人三日。”陳感其言，欲攜榻來與共寢。褚止之曰：“且勿，且勿！我視先生，學(xué)非吾師也。阜城門有呂先生，年雖?？蓭?，請(qǐng)與俱遷之。”蓋都中設(shè)帳者多以月計(jì)，月終束金完，任其留止。于是兩生同詣呂。呂，越之宿儒，落魄不能歸，因授童蒙，實(shí)非其志也。得兩生甚喜，而褚又甚慧，過目輒了，故尤器重之。兩人情好款密，晝同幾，夜同榻。

月既終，褚忽假歸，十余日不復(fù)至。共疑之。一日陳以故至天寧寺，遇褚廊下，劈(上穴下木)淬硫，作火具焉。見陳，忸怩不安，陳問：“何遽廢讀？”褚握手請(qǐng)間，戚然曰：“貧無以遺先生，必半月販，始能一月讀。”陳感慨良久，曰：“但往讀，自合極力。”命從人收其業(yè)，同歸塾。戒陳勿泄，但托故以告先生。陳父固肆賈，居物致富，陳輒竊父金代褚遺師。父以亡金責(zé)陳，陳實(shí)告之。父以為癡，遂使廢學(xué)。褚大慚，別師欲去。呂知其故，讓之曰：“子既貧，胡不早告？”乃悉以金返陳父，止褚讀如故，與共饔飧，若子焉。陳雖不入館，每邀褚過酒家飲。褚固以避嫌不往，而陳要之彌堅(jiān)，往往泣下，褚不忍絕，遂與往來無間。

逾二年陳父死，復(fù)求受業(yè)。呂感其誠納之，而廢學(xué)既久，較褚懸絕矣。居半年，呂長子自越來，丐食尋父。門人輩斂金助裝，褚惟灑涕依戀而已。呂臨別，囑陳師事褚。陳從之，館褚于家。未幾，入邑庠，以“遺才”應(yīng)試。陳慮不能終幅，褚請(qǐng)代之。至期。褚偕一人來，云是表兄劉天若，囑陳暫從去。陳方出，褚忽自后曳之，身欲踣，劉急挽之而去。覽眺一過，相攜宿于其家。家無婦女，即館客于內(nèi)舍。居數(shù)日，忽已中秋。劉曰：“今日李皇親園中，游人甚夥，當(dāng)往一豁積悶，相便送君歸。”使人荷茶鼎、酒具而往。但見水肆梅亭，喧啾不得入。過水關(guān)，則老柳之下，橫一畫橈，相將登舟。酒數(shù)行，苦寂。劉顧僮曰：“梅花館近有新姬，不知在家否？”僮去少時(shí)，與姬俱至，蓋勾欄李遏云也。李，都中名妓，工詩善歌，陳曾與友人飲其家，故識(shí)之。相見，略道溫涼。姬戚戚有憂容。劉命之歌，為歌《蒿里》。陳不悅，曰：“主客即不當(dāng)卿意，何至對(duì)生人歌死曲？”姬起謝，強(qiáng)顏歡笑，乃歌艷曲。陳喜，捉腕曰：“卿向日《浣溪紗》讀之?dāng)?shù)過，今并忘之。”姬吟曰：

“淚眼盈盈對(duì)鏡臺(tái)，開簾忽見小姑來，低頭轉(zhuǎn)側(cè)看弓鞋。強(qiáng)解綠蛾開笑面，頻將紅袖拭香腮，小心猶恐被人猜。”

陳反復(fù)數(shù)四。已而泊舟，過長廊，見壁上題詠甚多，即命筆記詞其上。日已薄暮，劉曰：“闈中人將出矣。”遂送陳歸，入門即別去。陳見室暗無人，俄延間褚已入門，細(xì)審之卻非褚生。方疑，客遽近身而仆。家人曰：“公子憊矣！”共扶拽之。轉(zhuǎn)覺仆者非他，即己也。既起，見褚生在旁，惚惚若夢(mèng)。屏人而研究之。褚曰：“告之勿驚：我實(shí)鬼也。久當(dāng)投生，所以因循于此者，高誼所不能忘，故附君體，以代捉刀；三場畢，此愿了矣。”陳復(fù)求赴春閨，曰：“君先世福薄，慳吝之骨，誥贈(zèng)所不堪也。”問：“將何適？”曰：“呂先生與仆有父子之分，系念常不能置。表兄為冥司典簿，求白地府主者，或當(dāng)有說。”遂別而去。

陳異之。天明，訪李姬，將問以泛舟之事，則姬死數(shù)日矣。又至皇親園，見題句猶存，而淡墨依稀，若將磨滅。始悟題者為魂，作者為鬼。

至夕，褚喜而至，曰：“所謀幸成，敬與君別。”遂伸兩掌，命陳書褚字于上以志之。陳將置酒為餞，搖首曰：“勿須。君如不忘舊好，放榜后，勿憚修阻。”陳揮涕送之。見一人伺候于門，褚方依依，其人以手按其項(xiàng)，隨手而匾，掬入囊，負(fù)之而去。過數(shù)日，陳果捷。于是治裝如越。呂妻斷育幾十年，五旬余忽生一子，兩手握固不可開。陳至，請(qǐng)相見，便謂掌中當(dāng)有文曰“褚”。呂不深信。兒見陳，十指自開，視之果然。驚問其故，具告之。共相歡異。陳厚貽之乃返。后呂以歲貢，廷試入都，舍于陳；則兒十三歲入泮矣。

異史氏曰：“呂老教門人，而不知自教其子。嗚呼！作善于人，而降祥于己，一間也哉！褚生者，未以身報(bào)師，先以魂報(bào)友，其志其行，可貫日月，豈以其鬼故奇之與！”

盜戶

順治間，滕、峰之區(qū)，十人而七盜，官不敢捕。后受撫，邑宰別之為“盜戶”。凡值與良民爭，則曲意左袒之，蓋恐其復(fù)叛也。后訟者輒冒稱盜戶，而怨家則力攻其偽。每兩造具陳，曲直且置不辨，而先以盜之真?zhèn)?，反?fù)相苦，煩有司稽籍焉。適官署多狐，宰有女為所惑，聘術(shù)士來，符捉入瓶，將熾以火。狐在瓶內(nèi)大呼曰：“我盜戶也！”聞?wù)邿o不匿笑。

異史氏曰：“今有明火劫人者，官不以為盜而以為奸；逾墻行淫者，每不自認(rèn)奸而自認(rèn)盜：世局又一變矣。設(shè)今日官署有狐，亦必大呼曰‘吾盜’無疑也。”

章丘漕糧徭役，以及征收火耗；小民嘗數(shù)倍于紳衿，故有田者爭求托焉。雖于國無傷，而實(shí)于官橐有損。邑令鐘，牒請(qǐng)厘弊，得可。初使自首。既而奸民以此要上，數(shù)十年鬻去之產(chǎn)，皆誣托詭掛，以訟售主。令悉左袒之。故良懦者多喪其產(chǎn)。有李生亦為某甲所訟，同赴質(zhì)審。甲呼之“秀才”，李厲聲爭辯，不居秀才之名。喧不已。令詰左右，共指為真秀才，令問：“何故不承？”李曰：“秀才且置高閣，待爭地后再作之不晚也。”噫！以盜之名則爭冒之；以秀才之名則爭辭之，變異矣哉！有人投匿名狀云：告狀人原壤，為抗法吞產(chǎn)事：身以年老不能當(dāng)差。有負(fù)郭田五十畝，于隱公元年，暫掛惡衿顏淵名下。今功令森嚴(yán)，理合自首。詎惡久假不歸，霸為己有。身往理說，被伊師率惡黨七十二人，毒杖交加，傷殘脛股；又將身鎖置陋巷，日給簟食瓢飲，囚餓幾死?；ムl(xiāng)約地證，叩乞革頂嚴(yán)究，俾血產(chǎn)歸主，上告。”此可以繼柳跖之告夷、齊矣。

某乙

邑西某乙，故梁上君子也。其妻深以為懼，屢勸止之；乙遂翻然自改。居二三年，貧窶不能自堪，思欲一作馮婦而后已之。乃托貿(mào)易，就善卜者以決趨向。術(shù)者曰：“東南吉，利小人，不利君子。”兆隱與心合，竊喜。遂南行抵蘇、松間，日游村郭幾數(shù)月。偶入一寺，見墻隅堆石子二三枚，心知其異，亦以一石投之，徑趨龕后臥。日既暮，寺中聚語，似有十余人。忽一人數(shù)石，訝其多，因共搜之，龕后得乙，問：“投石者汝耶？”乙諾。詰里居、姓名，乙詭對(duì)之。乃授以兵，率與共去。至一巨第，出軟梯，爭逾垣入。以乙遠(yuǎn)至，徑不熟，俾伏墻外，司傳遞、守囊橐焉。少頃擲一裹下，又少頃縋一篋下。乙舉篋知有物，乃破篋，以手揣取，凡沉重物，悉納一囊，負(fù)之疾走，竟取道歸。由此建樓閣、買良田，為子納粟。邑令匾其門曰“善士”。后大案發(fā)，群寇悉獲；惟乙無名籍，莫可查詰，得免。事寢既久，乙醉后時(shí)自述之。

曹有大寇某，得重資歸，肆然安寢。有二三小盜，逾垣入，捉之，索金。某不與；棰灼并施，罄所有乃去。某向人曰：“吾不知炮烙之苦如此！”遂深恨盜，投充馬捕，捕邑寇殆盡。獲曩寇，亦以所施者施之。