?羅祖

羅祖，即墨人也，少貧?？傋逯袘?yīng)出一丁戍北邊，即以羅往。羅居邊數(shù)年，生一子。駐防守備雅厚遇之。會(huì)守備遷陜西參將，欲攜與俱去，羅乃托妻子于其友李某者，遂西。自此三年不得返。

適參將欲致書北塞，羅乃自陳，請(qǐng)以便道省妻子，參將從之。羅至家，妻子無(wú)恙，良慰。然床下有男子遺舄，心疑之；即而至李申謝。李致酒殷勤，妻又道李恩義，羅感激不勝。明日謂妻曰：“我往致主命，暮不能歸，勿伺也。”出門跨馬而去。匿身近處，更定卻歸。聞妻與李臥語(yǔ)，大怒，破扉。二人懼，膝行乞死。羅抽刃出，已，復(fù)韜之曰：“我始以汝為人也，今如此，殺之污吾刀耳！與汝約：妻子而受之，籍名亦而充之，馬匹械器具在。我逝矣！”遂去。鄉(xiāng)人共聞?dòng)诠?，官笞李，李以?shí)告。而事無(wú)驗(yàn)見(jiàn)，莫可質(zhì)憑，遠(yuǎn)近搜羅，則絕匿名跡。官疑其因奸致殺，益械李及妻；逾年并桎梏以死。乃驛送其子歸即墨。

后石匣營(yíng)有樵人入山，見(jiàn)一道人坐洞中，未嘗求食。眾以為異，赍糧供之。或有識(shí)者蓋即羅也。饋遺滿洞。羅終不食，意似厭囂，以故來(lái)者漸寡。積數(shù)年，洞外蓬蒿成林。或潛窺之，則坐處不曾少移。又久之，見(jiàn)其出游山上，就之已杳；往瞰洞中，則衣上塵蒙如故。益奇之。更數(shù)日而往，則玉柱下垂，坐化已久。土人為之建廟，每三月間，香楮相屬于道。其子往，人皆呼以小羅祖，香稅悉歸之。今其后人猶歲一往，收稅金焉。浙水劉宗玉向予言之甚詳。予笑曰：“今世諸檀越，不求為圣賢，但望成佛祖。請(qǐng)遍告之：若要立地成佛，須放下刀子去。

劉姓

邑劉姓，虎而冠者也。后去淄居沂，習(xí)氣不除，鄉(xiāng)人咸畏惡之。有田數(shù)畝，與苗某連壟。苗勤，田畔多種桃。桃初實(shí)，子往攀摘，劉怒驅(qū)之，指為己有，子啼而告諸父。父方駭怪，劉已詬罵在門，且言將訟。苗笑慰之。怒不解，忿而去。時(shí)有同邑李翠石作典商于沂，劉持狀入城，適與之遇。以同鄉(xiāng)故相熟，問(wèn)：“作何干？”劉以告，李笑曰：“子聲望眾所共知；我素識(shí)苗甚平善，何敢占騙？將毋反言之也！”乃碎其詞紙，曳入肆，將與調(diào)停。劉恨恨不已，竊肆中筆，復(fù)造狀藏懷中，期以必告。未幾苗至，細(xì)陳所以，因哀李為之解免，言：“我農(nóng)人，半世不見(jiàn)官長(zhǎng)。但得罷訟，數(shù)株桃何敢執(zhí)為己有。”李呼劉出，告以退讓之意。劉又指天畫地，叱罵不休，苗惟和色卑詞，無(wú)敢少辯。

既罷，逾四五日，見(jiàn)其村中人傳劉已死，李為驚嘆。異日他適，見(jiàn)杖而來(lái)者儼然劉也。比至，殷殷問(wèn)訊，且請(qǐng)顧臨。李逡巡問(wèn)曰：“日前忽聞兇訃，一何妄也？”劉不答，但挽入村，至其家，羅漿酒焉。乃言：“前日之傳，非妄也。曩出門見(jiàn)二人來(lái)，捉見(jiàn)官府。問(wèn)何事，但言不知。自思出入衙門數(shù)十年，非怯見(jiàn)官長(zhǎng)者，亦不為怖。從去至公廨，見(jiàn)南面者有怒容曰：“汝即某耶？罪惡貫盈，不自悛悔；又以他人之物，占為己有。此等橫暴，合置鐺鼎！’一人稽簿曰：‘此人有一善合不死。’南面者閱簿，其色稍霽，便云：‘暫送他去。’數(shù)十人齊聲呵逐。余曰：‘因何事勾我來(lái)？又因何事遣我去？還祈明示。’吏持簿下，指一條示之。上記：崇禎十三年，用錢三百，救一人夫婦完聚。吏曰：‘非此，則今日命當(dāng)絕，宜墮畜生道。’駭極，乃從二人出。二人索賄，怒告曰：‘不知?jiǎng)⒛吵鋈牍T二十年，專勒人財(cái)者，何得向老虎討肉吃耶？’二人乃不復(fù)言。送至村，拱手曰：‘此役不曾啖得一掬水。’二人既去，入門遂蘇，時(shí)氣絕已隔日矣。”

李聞而異之，因詰其善行顛末。初，崇禎十三年，歲大兇，人相食。劉時(shí)在淄，為主捕隸。適見(jiàn)男女哭甚哀，問(wèn)之，答云：“夫婦聚裁年余，今歲荒，不能兩全，故悲耳。”少時(shí)，油肆前復(fù)見(jiàn)之，似有所爭(zhēng)。近詰之，肆主馬姓者便云：“伊夫婦餓將死，日向我討麻醬以為活；今又欲賣婦于我，我家中已買十余口矣。此何要緊？賤則售之，否則已耳。如此可笑，生來(lái)纏人！”男子因言：“今粟如珠，自度非得三百數(shù)，不足供逃亡之費(fèi)。本欲兩生，若賣妻而不免于死，何敢焉？非敢言直，但求作陰騭行之耳。”劉憐之，便問(wèn)馬出幾何。馬言：“今日婦口，止直百許耳。”劉請(qǐng)勿短其數(shù)，且愿助以半價(jià)之資，馬執(zhí)不可。劉少負(fù)氣，便謂男子：“彼鄙瑣不足道，我請(qǐng)如數(shù)相贈(zèng)。若能逃荒，又全夫婦，不更佳耶？”遂發(fā)囊與之。夫妻泣拜而去。劉述此事，李大加獎(jiǎng)嘆。

劉自此前行頓改，今七旬猶健。去年李詣周村，遇劉與人爭(zhēng)，眾圍勸不能解，李笑呼曰：“汝又欲訟桃樹耶？”劉茫然改容，吶吶斂手而退。

異史氏曰：“李翠石兄弟皆稱素封。然翠石又醇謹(jǐn)，喜為善，未嘗以富自豪，抑然誠(chéng)篤君子也。觀其解紛勸善，其生平可知矣。古云：‘為富不仁。’吾不知翠石先仁而后富者耶？抑先富而后仁者耶？”

邵九娘

柴廷賓，太平人，妻金氏不育，又奇妒。柴百金買妾，金暴遇之，經(jīng)歲而死。柴忿出，獨(dú)宿數(shù)月，不踐閨闥。

一日柴初度，金卑詞莊禮為丈夫壽，柴不忍拒，始通言笑。金設(shè)筵內(nèi)寢招柴，柴辭以醉。金華妝自詣柴所，曰：“妾竭誠(chéng)終日，君即醉，請(qǐng)一盞而別。”柴乃入，酌酒話言。妻從容曰：“前日誤殺婢子，今甚悔之。何便仇忌，遂無(wú)結(jié)發(fā)情耶？后請(qǐng)納金釵十二，妾不汝瑕疵也。”柴益喜，燭盡見(jiàn)跋，遂止宿焉。由此敬愛(ài)如初。

金便呼媒媼來(lái)，囑為物色佳媵，而陰使遷延勿報(bào)，己則故督促之。如是年余。柴不能待，遍囑戚好為之購(gòu)致，得林氏之養(yǎng)女。金一見(jiàn)，喜形于色，飲食共之，脂澤花釧任其所取。然林固燕產(chǎn)，不習(xí)女紅，繡履之外須人而成。金曰：“我素勤儉，非似王侯家，買作畫圖看者。”于是授美錦，使學(xué)制，若嚴(yán)師誨弟子。初猶呵罵，繼而鞭楚。柴痛切于心，不能為地。而金之憐愛(ài)林尤倍于昔，往往自為汝束，勻鉛黃焉。但履跟稍有折痕，則以鐵杖擊雙彎，發(fā)少亂則批兩頰。林不堪其虐，自經(jīng)死。柴悲慘心目，頗致怨懟。妻怒曰：“我代汝教娘子，有何罪過(guò)？”柴始悟其奸，因復(fù)反目，永絕琴瑟之好。陰于別業(yè)修房闥，思購(gòu)麗人而別居之。

荏苒半載，未得其人。偶會(huì)友人之葬，見(jiàn)二八女郎，光艷溢目，停睇神馳。女怪其狂顧，秋波斜轉(zhuǎn)之。詢諸人，知為邵氏。邵貧士，止此女，少聰慧，教之讀，過(guò)目能了。尤喜讀《內(nèi)經(jīng)》及冰鑒書。父愛(ài)溺之，有議婚者，輒令自擇，而貧富皆少所可，故十七歲猶未字也。柴得其端末，知不可圖，然心低徊之。又翼其家貧，或可利動(dòng)。謀之?dāng)?shù)媼，無(wú)敢媒者，遂亦灰心，無(wú)所復(fù)望。

忽有賈媼者，以貨珠過(guò)柴，柴告所愿，賂以重金，曰：“止求一通誠(chéng)意，其成與否所勿責(zé)也。萬(wàn)一可圖，千金不惜。”媼利其有，諾之，登門，故與邵妻絮語(yǔ)。睹女，驚贊曰：“好個(gè)美姑姑！假到昭陽(yáng)院，趙家姊妹何足數(shù)得！”又問(wèn)：“婿家阿誰(shuí)？”邵妻答：“尚未。”媼言：“若個(gè)娘子，何愁無(wú)王候作貴客也！”邵妻嘆曰：“王侯家所不敢望；只要個(gè)讀書種子，便是佳耳。我家小孽冤，翻復(fù)遴選，十無(wú)一當(dāng)，不解是何意向？”媼曰：“夫人勿須煩怨。憑個(gè)麗人，不知前身修何福澤才能消受得！昨一大笑事，柴家郎君云：于某家瑩邊望見(jiàn)顏色，愿以千金為聘。此非餓鴟作天鵝想耶？早被老身呵斥去矣！”邵妻微笑不答。媼曰：“便是秀才家難與較計(jì)，若在別個(gè)，失尺而得丈，宜若可為矣。”邵妻復(fù)笑不言。媼撫掌曰：“果爾，則為老身計(jì)亦左矣。日蒙夫人愛(ài)，登堂便促膝賜漿酒；若得千金，出車馬，入樓閣，老身再到門，則圈者呵叱及之矣。”邵妻沉吟良久，起而去與夫語(yǔ)；移時(shí)喚其女；又移時(shí)三人并出。邵妻笑曰：“婢子奇特，多少良匹悉不就，聞為賤媵則就之。但恐為儒林笑也！”媼曰：“倘入門得一小哥子，大夫人便如何耶！”言已，告以別居之謀。邵益喜，喚女曰：“試同賈姥言之。此汝自主張，勿后悔，致懟父母。”女腆然曰：“父母安享厚奉，則養(yǎng)有濟(jì)矣。況自顧命薄，若得佳偶，必減壽數(shù)，少受折磨，未必非福。前見(jiàn)柴郎亦福相，子孫必有興者。”媼大喜，奔告。柴喜出非望，即置千金，備輿馬，娶女于別業(yè)，家人無(wú)敢言者。女謂柴曰：“君之計(jì)，所謂燕巢于幕，不謀朝夕者也。塞口防舌以冀不漏，何可得寧？請(qǐng)不如早歸，猶速發(fā)而禍小。”柴慮摧殘，女曰：“天下無(wú)不可化之人。我茍無(wú)過(guò)，怒何由起？”柴曰：“不然。此非常之悍，不可情理動(dòng)者。”女曰：“身為賤婢，摧折亦自分耳。不然，買日為活，何可長(zhǎng)也？”柴以為是，終躊躇而不敢決。

一日柴他往，女青衣而出，命蒼頭控老牝馬，一嫗攜襆從之，竟詣嫡所，伏地而陳。妻始而怒，既念其自首可原，又見(jiàn)容飾兼卑，氣亦稍平。乃命婢子出錦衣衣之，曰：“彼薄幸人播惡于眾，使我橫被口語(yǔ)。其實(shí)皆男子不義，諸婢無(wú)行，有以激之。汝試念背妻而立家室，此豈復(fù)是人矣？”女曰：“細(xì)察渠似稍悔之，但不肯下氣耳。諺云：“大者不伏小。’以禮論：妻之于夫，猶子之于父，庶之于嫡也。夫人若肯假以詞色，則積怨可以盡捐。”妻云：“彼自不來(lái)，我何與焉？”即命婢媼為之除舍。心雖不樂(lè)，亦暫安之。

柴聞女歸，驚惕不已，竊意羊入虎群，狼藉已不堪矣。疾奔而至，見(jiàn)家中寂然，心始穩(wěn)貼。女迎門而勸，令詣嫡所，柴有難色。女泣下，柴意少納。女往見(jiàn)妻曰：“郎適歸，自慚無(wú)以見(jiàn)夫人，乞夫人往一姍笑之也。”妻不肯行，女曰：“妾已言：夫之于妻，猶嫡之于庶。孟光舉案，而人不以為諂，何哉？分在則然耳。”妻乃從之，見(jiàn)柴曰：“汝狡兔三窟，何歸為？”柴俯不對(duì)。女肘之，柴始強(qiáng)顏笑。妻色稍霽，將返。女推柴從之，又囑庖人備酌。自是夫妻復(fù)和。女早起青衣往朝，盥已授帨，執(zhí)婢禮甚恭。柴入其室，苦辭之，十余夕始肯一納。妻亦心賢之，然自愧弗如，積慚成忌。但女奉侍謹(jǐn)，無(wú)可蹈瑕，或薄施呵譴，女惟順受。

一夜夫婦少有反唇，曉?shī)y猶含盛怒。女捧鏡，鏡墮，破之。妻益恚，握發(fā)裂眥。女懼，長(zhǎng)跪哀免。怒不解，鞭之至數(shù)十。柴不能忍，盛氣奔入，曳女出，妻呶呶逐擊之。柴怒，奪鞭反撲，面膚綻裂，始退。由是夫妻若仇。柴禁女無(wú)往，女弗聽，早起，膝行伺幕外。妻捶床怒罵，叱去，不聽前。日夜切齒，將伺柴出而后泄憤于女。柴知之，謝絕人事，杜門不通吊慶。妻無(wú)如何，惟日撻婢媼以寄其恨，下人皆不可堪。自夫妻絕好，女亦莫敢當(dāng)夕，柴于是孤眠。妻聞之，意不稍安，有大婢索狡黠，偶與柴語(yǔ)，妻疑其私，暴之尤苦。婢輒于無(wú)人處，疾首怨罵。一夕輪婢值宿，女囑柴，禁無(wú)往，曰：“婢面有殺機(jī)，叵測(cè)也。”柴如其言，招之來(lái)，詐問(wèn)：“何作？”婢驚懼，無(wú)所措詞。柴益疑，檢其衣得利刃焉。婢無(wú)言，惟伏地乞死。柴欲撻之，女止之曰：“恐夫人所聞，此婢必?zé)o生理。彼罪固不赦，然不如鬻之，既全其生，我亦得直焉。”柴然之。會(huì)有買妾者急貨之。妻以其不謀故，罪柴，益遷怒女，詬罵益毒。柴忿，顧女曰：“皆汝自取。前此殺卻，烏有今日？”言已而走。妻怪其言，遍詰左右并無(wú)知者，問(wèn)女，女亦不言。心益悶怒，捉據(jù)浪罵。柴乃返，以實(shí)告。妻大驚，向女溫語(yǔ)，而心轉(zhuǎn)恨其言之不早。

柴以為嫌隙盡釋，不復(fù)作防。適遠(yuǎn)出，妻乃召女而數(shù)之曰：“殺主者罪不赦，汝縱之何心？”女造次不能以詞自達(dá)。妻燒赤鐵烙女面欲毀其容，婢媼皆為之不平。每號(hào)痛一聲，則家人皆哭，愿代受死。妻乃不烙，以針刺脅二十余下，始揮去之。柴歸，見(jiàn)面創(chuàng)，大怒，欲往尋之。女捉襟曰：“妾明知火坑而固蹈之。當(dāng)嫁君時(shí)，豈以君家為天堂耶？亦自顧薄命，聊以泄造化之怒耳。安心忍受，尚有滿時(shí)，若再觸焉，是坎已填而復(fù)掘之也。”遂以藥糝患處，數(shù)日尋愈。忽攬鏡喜曰：“君今日宜為妾賀，彼烙斷我晦紋矣！”朝夕事嫡。一如往日。金前見(jiàn)眾哭，自知身同獨(dú)夫，略有愧悔之萌，時(shí)時(shí)呼女共事，詞色平善。月余忽病逆，害飲食。柴恨其不死，略不顧問(wèn)。數(shù)日腹脹如鼓，日夜?jié)淅?。女侍伺不遑眠食，金益德之。女以醫(yī)理自陳；金自覺(jué)疇昔過(guò)慘，疑其怨報(bào)，故謝之。金為人持家嚴(yán)整，婢仆悉就約束；自病后，皆散誕無(wú)操作者。柴躬自經(jīng)理，劬勞甚苦，而家中米鹽，不食自盡。由是慨然興中饋之思，聘醫(yī)藥之。金對(duì)人輒自言為“氣盅”，以故醫(yī)脈之，無(wú)不指為氣郁者。凡易數(shù)醫(yī)，卒罔效，亦濱危矣。又將烹藥，女進(jìn)曰：“此等藥百裹無(wú)益，只增劇耳。”金不信。女暗撮別劑易之。藥下，食頃三遺，病若失。遂益笑女言妄，呻而呼之曰：“女華陀，今如何也？”女及群婢皆笑。金問(wèn)故，始實(shí)告之。泣曰：“妾日受子之覆載而不知也！今而后，請(qǐng)惟家政，聽子而行。”

無(wú)何病痊，柴整設(shè)為賀。女捧壺侍側(cè)，金自起奪壺，曳與連臂，愛(ài)異常情。更闌女托故離席，金遣二婢曳還之，強(qiáng)與連榻。自此，事必商，食必借，即姊妹無(wú)其和也。無(wú)何，女產(chǎn)一男。產(chǎn)后多病，金親為調(diào)視，若奉老母。

后金患心痗，痛起則面目皆青，但欲覓死。女急取銀針數(shù)枚，比至，則氣息瀕盡，按穴刺之，畫然痛止。十余日復(fù)發(fā)，復(fù)刺；過(guò)六七日又發(fā)。雖應(yīng)手奏效，不至大苦，然心常惴惴，恐其復(fù)萌。夜夢(mèng)至一處，似廟宇，殿中鬼神皆動(dòng)。神問(wèn)：“汝金氏耶？汝罪過(guò)多端，壽數(shù)合盡：念汝改悔，故僅降災(zāi)以示微譴。前殺兩姬，此其宿報(bào)。至邵氏何罪，而慘毒如此？鞭打之刑，已有柴生代報(bào)，可以相準(zhǔn)；所欠一烙、二十三針，今三次止償零數(shù)，便望病根除耶？明日又當(dāng)作矣！”醒而大懼，猶冀為妖夢(mèng)之誣。食后果病，其痛倍苦。女至刺之，隨手而瘥。疑曰：“技止此類，病本何以不拔？請(qǐng)?jiān)僮浦?。此非爛燒不可，但恐夫人不能忍受。”金憶夢(mèng)中語(yǔ)，以故無(wú)難色。然呻吟忍受之際，默思欠此十九針，不知作何變癥，不如一朝受盡，庶免后苦。炷盡，求女再針，女笑曰：“針豈可以泛常施用耶？’金曰：“不必論穴，但煩十九刺。”女笑不可。金請(qǐng)益堅(jiān)，起跪榻上，女終不忍。實(shí)以夢(mèng)告，女乃約略經(jīng)絡(luò)刺之如數(shù)。自此平復(fù)，果不復(fù)病。彌自懺悔，臨下亦無(wú)戾色。子名曰俊，秀惠絕倫。女每曰：“此子翰苑相也。”八歲有神童之目，十五歲以進(jìn)士授翰林。是時(shí)柴夫婦年四十，如夫人三十有二三耳。輿馬歸寧，鄉(xiāng)里榮之。邵翁自鬻女后，家暴富，而士林羞與為伍，至是始有通往來(lái)者。

異史氏曰：“女子狡妒，其天性然也。而為妾媵者，又復(fù)炫美弄機(jī)以增其怒。嗚呼！禍所由來(lái)矣。若以命自安，以分自守，百折而不移其志，此豈梃刃所能加乎？乃至于再拯其死，而始有悔悟之萌。嗚呼！豈人也哉！如數(shù)以償，而不增之息，亦造物之恕矣。顧以仁術(shù)作惡報(bào)，不亦傎乎！每見(jiàn)愚夫婦抱疴終日，即招無(wú)知之巫，任其刺肌灼膚而不敢呻，心嘗怪之，至此始悟。”

閩人有納妾者，夕入妻房，不敢便去，偽解屨作登榻狀。妻曰：“去休！勿作態(tài)！”夫尚徘徊，妻正色曰：“我非似他家妒忌者，何必爾爾。”夫乃去。妻獨(dú)臥，輾轉(zhuǎn)不得寐，遂起，往伏門外潛聽之。但聞妾聲隱約，不甚了了，惟“郎罷”二字略可辨識(shí)。郎罷，閩人呼父也。妻聽逾刻，痰厥而踣，首觸扉作聲。夫驚起啟戶，尸倒入。呼妾火之，則其妻也。急扶灌之。目略開，即呻曰：“誰(shuí)家郎罷被汝呼！”妒情可哂。

鞏仙

鞏道人，無(wú)名字，亦不知何里人。嘗求見(jiàn)魯王，閽人不為通。有中貴人出，揖求之，中貴見(jiàn)其鄙陋，逐去之；已而復(fù)來(lái)。中貴怒，且逐且撲。至無(wú)人處，道人笑出黃金二百兩，煩逐者覆中貴：“為言我亦不要見(jiàn)王；但聞后苑花木樓臺(tái)，極人間佳勝，若能導(dǎo)我一游，生平足矣。”又以白金賂逐者。其人喜，反命；中貴亦喜，引道人自后宰門入，諸景俱歷。又從登樓上，中貴方憑窗，道人一推，但覺(jué)身墮樓外，有細(xì)葛繃腰，懸于空際；下視則高深暈?zāi)浚痣[隱作斷聲。懼極，大號(hào)。無(wú)何數(shù)監(jiān)至，駭極。見(jiàn)其去地絕遠(yuǎn)，登樓共視，則葛端系根上，欲解援之，則葛細(xì)不堪用力。遍索道人，已杳矣。束手無(wú)計(jì)，奏之魯王，王詣視大奇之，命樓下藉茅鋪絮，將因而斷之。甫畢，葛崩然自絕，去地乃不咫耳。相與失笑。

王命訪道士所在。聞館于尚秀才家，往問(wèn)之，則出游未復(fù)。既，遇于途，遂引見(jiàn)王。王賜宴坐，便請(qǐng)作劇，道士曰：“臣草野之夫，無(wú)他庸能。既承優(yōu)寵，敢獻(xiàn)女樂(lè)為大王壽。”遂探袖中出美人置地上，向王稽拜已。道士命扮“瑤池宴”本，祝王萬(wàn)年。女子吊場(chǎng)數(shù)語(yǔ)。道士又出一人，自白“王母”。少間，董雙成、許飛瓊，一切仙姬次第俱出。末有織女來(lái)謁，獻(xiàn)天衣一襲，金彩絢爛，光映一室。王意其偽，索觀之，道士急言：“不可！”王不聽，卒觀之，果無(wú)縫之衣，非人工所能制也。道士不樂(lè)曰：“臣竭誠(chéng)以奉大王，暫而假諸天孫，今則濁氣所染，何以還故主乎？”王又意歌者必仙姬，思欲留其一二，細(xì)視之，則皆宮中樂(lè)伎耳。轉(zhuǎn)疑此曲非所夙諳，問(wèn)之，果茫然不自知。道士以衣置火燒之，然后納諸袖中，再搜之，則已無(wú)矣。王于是深重道士，留居府內(nèi)。道士曰：“野人之性，視宮殿如藩籠，不如秀才家得自由也。”每至中夜，必還其所，時(shí)而堅(jiān)留，亦遂宿止。輒于筵間，顛倒四時(shí)花木為戲。王問(wèn)曰：“聞仙人亦不能忘情，果否？”對(duì)曰：“或仙人然耳；臣非仙人，故心如枯木矣。”一夜宿府中，王遣少妓往試之。入其室，數(shù)呼不應(yīng)，燭之，則瞑坐榻上。搖之，目一閃即復(fù)合；再搖之，齁聲作矣。推之，則遂手而倒，酣臥如雷；彈其額，逆指作鐵釜聲。返以白王。王使刺一針，針弗入。推之，重不可搖；加十余人舉擲床下，若千斤石墮地者。旦而窺之，仍眠地上。醒而笑曰：“一場(chǎng)惡睡，墮床下不覺(jué)耶！”后女子輩每于其坐臥時(shí)，按之為戲，初按猶軟，再按則鐵石矣。

道士舍秀才家，恒中夜不歸。尚鎖其戶，及旦啟扉，道士已臥室中。初，尚與曲妓惠哥善，矢志嫁娶?；菅派聘瑁宜鲀A一時(shí)。魯王聞其名，召入供奉，遂絕情好。每系念之，苦無(wú)由通。一夕問(wèn)道士：“見(jiàn)惠哥否？”答言：“諸姬皆見(jiàn)，但不知其惠哥為誰(shuí)。”尚述其貌，道其年，道士乃憶之。尚求轉(zhuǎn)寄一語(yǔ)，道士笑曰：“我世外人，不能為君塞鴻。”尚哀之不已。道士展其袖曰：“必欲一見(jiàn)，請(qǐng)人此。”尚窺之中大如屋。伏身入，則光明洞徹，寬若廳堂；幾案床榻，無(wú)物不有。居其內(nèi)，殊無(wú)悶苦。道士入府，與王對(duì)弈。望惠哥至，陽(yáng)以袍袖拂塵，惠哥已納袖中，而他人不之睹也。尚方獨(dú)坐凝想時(shí)，忽有美人自檐間墮，視之惠哥也。兩相驚喜，綢繆臻至。尚曰：“今日奇緣，不可不志。請(qǐng)與卿聯(lián)之。”書壁上曰：“候門似海久無(wú)蹤。”惠續(xù)云：“誰(shuí)識(shí)蕭郎今又逢。”尚曰：“袖里乾坤真?zhèn)€大。”惠曰：“離人思婦盡包容。”書甫畢，忽有五人入，八角冠，淡紅衣，認(rèn)之都與無(wú)素。默然不言，捉惠哥去。尚驚駭，不知所由。道士既歸，呼之出，問(wèn)其情事，隱諱不以盡言。道士微笑，解衣反袂示之。尚審視，隱隱有字跡，細(xì)裁如蟣，蓋即所題句也。

后十?dāng)?shù)日，又求一人。前后凡三入?；莞缰^尚曰：“腹中震動(dòng)，妾甚憂之，常以緊帛束腰際。府中耳目較多，倘一朝臨蓐，何處可容兒啼？煩與鞏仙謀，見(jiàn)妾三叉腰時(shí)，便一拯救。”尚諾之。歸見(jiàn)道士，伏地不起。道士曳之曰：“所言，予已了了。但請(qǐng)勿憂。君宗祧賴此一線，何敢不竭綿薄。但自此不必復(fù)入。我所以報(bào)君者，原不在情私也。”后數(shù)月，道士自外入，笑曰：“攜得公子至矣。可速把襁褓來(lái)！”尚妻最賢，年近三十，數(shù)胎而存一子；適生女，盈月而殤。聞尚言，驚喜自出。道士探袖出嬰兒，酣然若寐，臍梗猶未斷也。尚妻接抱，始呱呱而泣。道士解衣曰：“產(chǎn)血濺衣，道家最忌。今為君故，二十年故物，一旦棄之。”尚為易衣。道士囑曰：“舊物勿棄卻，燒錢許，可療難產(chǎn)，墮死胎。”尚從其言。居之又久，忽告尚曰：“所藏舊衲，當(dāng)留少許自用，我死后亦勿忘也。”尚謂其言不祥。道士不言而去，入見(jiàn)王曰：“臣欲死！”王驚問(wèn)之，曰：“此有定數(shù)，亦復(fù)何言。”王不信，強(qiáng)留之；手談一局急起，王又止之。請(qǐng)就外舍，從之。道士趨臥，視之已死。王具棺木，以禮葬之。尚臨哭盡哀，如悟曩言蓋先告之也。遺衲用催生，應(yīng)如響，求者踵接于門。始猶以污袖與之；既而剪領(lǐng)衿，罔不效。及聞所囑，疑妻必有產(chǎn)厄，斷血布如掌，珍藏之。會(huì)魯王有愛(ài)妃臨盆，三日不下，醫(yī)窮于術(shù)，或有以尚生告者，立召入，一劑而產(chǎn)。王大喜，贈(zèng)白金、彩緞良厚，尚悉辭不受。王問(wèn)所欲，曰：“臣不敢言。”再請(qǐng)之，頓首曰：“如推天惠，但賜舊妓惠哥足矣。”王召之來(lái)，問(wèn)其年，曰：“妾十八入府，今十四年矣。”王以其齒加長(zhǎng)，命遍呼群妓，任尚自擇，尚一無(wú)所好。王笑曰：“癡哉書生！十年前定婚嫁耶？”尚以實(shí)對(duì)。乃盛備輿馬，仍以所辭彩緞為惠哥作妝，送之出?；菟?，名之秀生。秀者，袖也。是時(shí)年十一矣。日念仙人之恩，清明則上其暮。

有久客川中者，逢道人于途，出書一卷曰：“此府中物，來(lái)時(shí)倉(cāng)猝，未暇璧返，煩寄去。”客歸，聞道人已死，不敢達(dá)王，尚代奏之。王展視，果道士所借。疑之，發(fā)其冢，空棺耳。后尚子少殤，賴秀生承繼，益服鞏之先知云。

異史氏曰：“袖里乾坤，古人之寓言耳，豈真有之耶？抑何其奇也！中有天地、有日月，可以娶妻生子，而又元催科之苦，人事之煩，則袖中蟣虱，何殊桃源雞犬哉！設(shè)容人常住，老于是鄉(xiāng)可耳。”

二商

莒人商姓者，兄富而弟貧，鄰垣而居?？滴蹰g，歲大兇，弟朝夕不自給。一日，日向午，尚未舉火、枵腹蹀踱，無(wú)以為計(jì)。妻令往告兄，商曰：“無(wú)益。脫兄憐我貧也，當(dāng)早有以處此矣。”妻固強(qiáng)之，商便使其子往，少頃空手而返。商曰：“何如哉！”妻詳問(wèn)阿伯云何，子曰：“伯躊躇目視伯母，伯母告我曰：‘兄弟析居，有飯各食，誰(shuí)復(fù)能相顧也。’”夫妻無(wú)言，暫以殘盎敗榻，少易糠秕而生。

里中三四惡少，窺大商饒足，夜逾坦入。夫妻警寤，鳴盥器而號(hào)。鄰人共嫉之，無(wú)援者。不得已疾呼二商，商聞嫂鳴,欲趨救，妻止之，大聲對(duì)嫂曰：“兄弟析居，有禍各受，誰(shuí)復(fù)能相顧也！”俄，盜破扉，執(zhí)大商及婦炮烙之，呼聲綦慘。二商曰：“彼固無(wú)情，焉有坐視兄死而不救者！”率子越垣，大聲疾呼。二商父子故武勇，人所畏懼，又恐驚致他援，盜乃去。視兄嫂兩股焦灼，扶榻上，招集婢仆，乃歸。

大商雖被創(chuàng)，而金帛無(wú)所亡失，謂妻曰：“今所遺留，悉出弟賜，宜分給之。”妻曰：“汝有好兄弟，不受此苦矣！”商乃不言。二商家絕食，謂兄必有一報(bào)，久之寂不聞。婦不能待，使子捉囊往從貸，得斗粟而返。婦怒其少欲反之，二商止之。逾兩月，貧餒愈不可支。二商曰：“今無(wú)術(shù)可以謀生，不如鬻宅于兄。兄恐我他去，或不受券而恤焉，未可知；縱或不然，得十余金，亦可存活。”妻以為然，遣子操券詣大商。大商告之婦，且曰：“弟即不仁，我手足也。彼去則我孤立，不如反其券而周之。”妻曰：“不然、彼言去，挾我也；果爾，則適墮其謀。世間無(wú)兄弟者，便都死卻耶？我高葺墻垣，亦足自固。不如受其券，從所適，亦可以廣吾宅。”計(jì)定，令二商押署券尾，付直而去。二商于是徙居鄰村。

鄉(xiāng)中不逞之徒，聞二商去，又攻之。復(fù)執(zhí)大商，榜楚并兼，梏毒慘至，所有金資，悉以贖命。盜臨去，開廩呼村中貧者，恣所取，頃刻都盡。次日二商始聞，及奔視，則兄已昏憒不能語(yǔ)，開目見(jiàn)弟，但以手抓床席而已。少頃遂死。二商忿訴邑宰。盜首逃竄，莫可緝獲。盜粟者百余人，皆里中貧民，州守亦莫如何。大商遺幼子，才五歲，家既貧，往往自投叔所，數(shù)日不歸；送之歸，則啼不止。二商婦頗不加青眼。二商曰：“渠父不義，其子何罪？”因市蒸餅數(shù)枚，自送之。過(guò)數(shù)日，又避妻子，陰負(fù)斗粟于嫂，使養(yǎng)兒。如此以為常。又?jǐn)?shù)年，大商賣其田宅，母得直足自給，二商乃不復(fù)至。

后歲大饑，道殣相望，二商食指益繁，不能他顧。侄年十五，荏弱不能操業(yè)，使攜籃從兄貨胡餅。一夜夢(mèng)兄至，顏色慘戚曰：“余惑于婦言，遂失手足之義。弟不念前嫌，增我汗羞。所賣故宅，今尚空閑，宜僦居之。屋后篷顆下，藏有窖金，發(fā)之可以小阜。使丑兒相從，長(zhǎng)舌婦余甚恨之，勿顧也。”既醒，異之。以重直啗第主，始得就，果發(fā)得五百金。從此棄賤業(yè)，使兄弟設(shè)肆廛間。侄頗慧，記算無(wú)訛，又誠(chéng)愨，凡出入一錙銖必告。二商益愛(ài)之。一日泣為母請(qǐng)粟，商妻欲勿與，二商念其孝，按月廩給之。數(shù)年家益富。大商婦病死，二商亦老，乃析侄，家資割半與之。

異史氏曰：“聞大商一介不輕取與，亦猖潔自好者也。然婦言是聽，憒憒不置一詞，恝情骨肉，卒以吝死。嗚呼！亦何怪哉！二商以貧始，以素封終。為人何所長(zhǎng)？但不甚遵閫教耳。嗚呼！一行不同，而人品遂異。”

沂水秀才

沂水某秀才，課業(yè)山中。夜有二美人入，含笑不言，各以長(zhǎng)袖拂榻，相將坐，衣軟無(wú)聲。少間,一美人起，以白綾巾展幾上，上有草書三四行，亦未嘗審其何詞。一美人置白金一鋌，可三四兩許，秀才掇內(nèi)袖中。美人取巾，握手笑出，曰：“俗不可耐！”秀才捫金則烏有矣。麗人在坐，投以芳澤，置不顧，而金是取，是乞兒相也，尚可耐哉！狐子可兒，雅態(tài)可想。

友人言此，并思不可耐事，附志之：對(duì)酸俗客。市井人作文語(yǔ)。富貴態(tài)狀。秀才裝名士。旁觀諂態(tài)。信口謊言不倦。揖坐苦讓上下。歪詩(shī)文強(qiáng)人觀聽。財(cái)奴哭窮。醉人歪纏。作滿洲調(diào)。體氣若逼人語(yǔ)。市井惡謔。任憨兒登筵抓肴果。假人余威裝模樣。歪科甲談詩(shī)文。語(yǔ)次頻稱貴戚。

梅女

封云亭，太行人。偶至郡，晝臥寓屋。時(shí)年少喪偶，岑寂之下，頗有所思。凝視間，見(jiàn)墻上有女子影,依稀如畫，念必意想所致，而久之不動(dòng)，亦不滅，異之。起視轉(zhuǎn)真；再近之，儼然少女，容蹙舌伸，索環(huán)秀領(lǐng)，驚顧未已，冉冉欲下。知為縊鬼，然以白晝壯膽，不大畏怯。語(yǔ)曰：“娘子如有奇冤，小生可以極力。”影居然下，曰：“萍水之人，何敢遽以重務(wù)浼君子。但泉下槁骸，舌不得縮，索不得除，求斷屋梁而焚之，恩同山岳矣。”諾之，遂滅。呼主人來(lái)，問(wèn)所見(jiàn)狀，主人言：“此十年前梅氏故宅，夜有小偷入室，為梅所執(zhí)，送詣典史。典史受盜錢五百，誣其女與通，將拘審驗(yàn)，女聞自經(jīng)。后梅夫妻相繼卒，宅歸于余。客往往見(jiàn)怪異，而無(wú)術(shù)可以靖之。”封以鬼言告主人。計(jì)毀舍易楹，費(fèi)不資，故難之，封乃協(xié)力助作。

既就而復(fù)居之。梅女夜至，展謝已，喜氣充溢，姿態(tài)嫣然。封愛(ài)悅之，欲與為歡。瞞然而慚曰：“陰慘之氣，非但不為君利，若此之為，則生前之垢，西江不可潘矣。會(huì)合有時(shí)，今日尚未。”問(wèn)：“何時(shí)？”但笑不言。封問(wèn)：“飲乎？”答曰：“不飲。”封曰：“坐對(duì)佳人，悶眼相看，亦復(fù)何味？”女曰：“妾生平戲技，惟諳打馬。但兩人寥落，夜深又苦無(wú)局。今長(zhǎng)夜莫遣，聊與君為交線之戲。”封從之，促膝戟指，翻變良久，封迷亂不知所從，女輒口道而頤指之，愈出愈幻，不窮于術(shù)。封笑曰：“此閨房之絕技。”女曰：“此妾自悟，但有雙線，即可成文，人自不之察耳。”更闌頗怠，強(qiáng)使就寢，曰：“我陰人不寐，請(qǐng)自休。妾少解按摩之術(shù)，愿盡技能，以侑清夢(mèng)。”封從其請(qǐng)。女疊掌為之輕按，自頂及踵皆遍；手所經(jīng)，骨若醉。既而握指細(xì)擂，如以團(tuán)絮相觸狀，體暢舒不可言：擂至腰，口目皆慵；至股，則沉沉睡去矣。及醒，日已向午，覺(jué)骨節(jié)輕和，殊于往日。心益愛(ài)慕，繞屋而呼之，并無(wú)響應(yīng)。

日昔，女始至，封曰：“卿居何所，使我呼欲遍？”曰：“鬼無(wú)所，要在地下。”問(wèn)：“地下有隙，可容身乎？”曰：“鬼不見(jiàn)地，猶魚不見(jiàn)水也。”封握腕曰：“使卿而活，當(dāng)破產(chǎn)購(gòu)致之。”女笑曰：“無(wú)須破產(chǎn)。”戲至半夜，封苦逼之。女曰：“君勿纏我。有浙娼愛(ài)卿者，新寓北鄰，頗極風(fēng)致。明夕招與俱來(lái)，聊以自代，若何？”封允之。次夕，果與一少婦同至，年近三十已來(lái)，眉目流轉(zhuǎn)，隱含蕩意。三人狎坐，打馬為戲。局終，女起曰：“嘉會(huì)方殷，我且去。”封欲挽之，飄然已逝。兩人登榻，于飛甚樂(lè)。詰其家世，則含糊不以盡道，但曰：“郎如愛(ài)妾，當(dāng)以指彈北壁，微呼曰：‘壺盧子’，即至。三呼不應(yīng)，可知不暇，勿更招也。”天曉，入北壁隙中而去。次日女來(lái)，封問(wèn)愛(ài)卿，女曰：“被高公子招去侑酒，以故不得來(lái)。”因而剪燭共話。女每欲有所言，吻已啟而輒止；固詰之，終不肯言，欷噓而已。封強(qiáng)與作戲，四漏始去。自此二女頻來(lái)，笑聲徹宵旦，因而城社悉聞。

典史某，亦浙之世族，嫡室以私仆被黜。繼娶顧氏，深相愛(ài)好，期月夭殂，心甚悼之。聞封有靈鬼，欲以問(wèn)冥世之緣，遂跨馬造封。封初不肯承，某力求不已。封設(shè)筵與坐，諾為招鬼妓。日及曛，叩壁而呼，三聲未已，愛(ài)卿即入。舉頭見(jiàn)客，色變欲走；封以身橫阻之。某審視，大怒，投以巨碗，溘然而滅。封大驚，不解其故，方將致詰。俄暗室中一老嫗出，大罵曰：“貪鄙賊！壞我家錢樹子！三十貫索要償也！”以杖擊某，中顱。

某抱首而哀曰：“此顧氏，我妻也！少年而殞，方切哀痛，不圖為鬼不貞。于姥乎何與？”嫗怒曰：“汝本浙江一無(wú)賴賊，買得條烏角帶，鼻骨倒豎矣！汝居官有何黑白？袖有三百錢便而翁也！神怒人怨，死期已迫。汝父母代哀冥司，愿以愛(ài)媳入青樓，代汝償貪債，不知耶？”言已又擊，某宛轉(zhuǎn)哀鳴。方驚詫無(wú)從救解，旋見(jiàn)梅女自房中出，張目吐舌，顏色變異，近以長(zhǎng)簪刺其耳。封驚極，以身障客。女憤不已，封勸曰：“某即有罪，倘死于寓所，則咎在小生。請(qǐng)少存投鼠之忌。”女乃曳嫗曰：“暫假余息，為我顧封郎也。”某張皇鼠竄而去。至署患腦痛，中夜遂斃。

次夜，女出笑曰：“痛快！惡氣出矣！”問(wèn)：“何仇怨？”女曰：“曩已言之：受賄誣奸，銜恨已久。每欲浼君,一為昭雪，自愧無(wú)纖毫之德，故將言而輒止。適聞紛拏，竊以伺聽，不意其仇人也。”封訝曰：“此即誣卿者耶？”曰：“彼典史于此,十有八年，妾冤歿十六寒暑矣。”問(wèn)：“嫗為誰(shuí)？”曰：“老娼也。”又問(wèn)愛(ài)卿，曰：“臥病耳。”因囅然曰：“妾昔謂會(huì)合有期，今真不遠(yuǎn)矣。君嘗愿破家相贖，猶記否？”封曰：“今日猶此心也。”女曰：“實(shí)告君：妾?dú){曰，已投生延安展孝廉家。徒以大怨未伸，故遷延于是。請(qǐng)以新帛作鬼囊，俾妾得附君以往，就展氏求婚，計(jì)必允諧。”封慮勢(shì)分懸殊，恐將不遂。女曰：“但去無(wú)憂。”封從其言。女囑曰：“途中慎勿相喚；待合巹之夕，以囊掛新人首，急呼曰：‘勿忘勿忘！’”封諾之。才啟囊，女跳身已入。

攜至延安，訪之，果有展孝廉，生一女，貌極端好，但病癡，又常以舌出唇外，類犬喘日。年十六歲,無(wú)問(wèn)名者，父母憂念成痗。封到門投刺，具通族閥。既退，托媒。展喜，贅?lè)庥诩?。女癡絕，不知為禮，使兩婢扶曳歸所。群婢既去，女解衿露乳，對(duì)封憨笑。封覆囊呼之，女停眸審顧，似有疑思。封笑曰：“卿不識(shí)小生耶？”舉之囊而示之。女乃悟，急掩衿，喜共燕笑。詰旦，封入謁岳。展慰之曰：“癡女無(wú)知，既承青眷，君倘有意，家中慧婢不乏，仆不靳相贈(zèng)。”封力辨其不癡，展疑之。無(wú)何女至，舉止皆佳，因大驚異。女但掩口微笑。展細(xì)詰之，女進(jìn)退而慚于言，封為略述梗概。展大喜，愛(ài)悅逾于平時(shí)。使子大成與婿同學(xué)，供給豐備。年余，大成漸厭薄之，因而郎舅不相能，廝仆亦刻疵其短。展惑于浸潤(rùn)，禮稍懈。女覺(jué)之，謂封曰：“岳家不可久居；凡久居者，盡阘茸也。及今未大決裂，宜速歸！”封然之，告展。展欲留女，女不可。父兄盡怒，不給輿馬，女自出妝資貰馬歸。后展招令歸寧，女固辭不往。后封舉孝廉，始通慶好。

異史氏曰：“官卑者愈貪，其常情然乎？三百誣奸，夜氣之牿亡盡矣。奪嘉偶，入青樓，卒用暴死。吁！可畏哉！”

康熙甲子，貝丘典史最貪詐，民咸怨之。忽其妻被狡者誘與偕亡?；虼鷳艺袪钤疲?ldquo;某官因自己不慎，走失夫人一名。身無(wú)余物，止有紅綾七尺，包裹元寶一枚，翹邊細(xì)紋，并無(wú)闕壞。”亦風(fēng)流之小報(bào)。

郭秀才

東粵士人郭某，暮自友人歸，入山迷路，竄榛莽中。更許，聞山頭笑語(yǔ)，急趨之，見(jiàn)十余人藉地飲。望見(jiàn)郭，哄然曰：“坐中正欠一客，大佳，大佳！”郭既坐，見(jiàn)諸客半儒巾，便請(qǐng)指迷。一人笑曰：“君真酸腐！舍此明月不賞，何求道路？”即飛一觥來(lái)。郭飲之，芳香射鼻，一引遂盡。又一人持壺傾注。郭故善飲，又復(fù)奔馳吻燥，一舉十觴。眾人大贊曰：“豪哉！真吾友也！” 郭放達(dá)喜謔，能學(xué)禽語(yǔ)，無(wú)不酷肖。離坐起溲，竊作燕子鳴。眾疑曰：“半夜何得此耶？”又效杜鵑，眾益疑。郭坐，但笑不言。方紛議問(wèn)，郭回首為鸚鵡鳴曰：“郭秀才醉矣，送他歸也！”眾驚聽，寂不復(fù)聞；少頃又作之。既而悟其為郭，始大笑。皆撮口從學(xué)，無(wú)一能者。一人曰：“或惜青娘子未至。”又一人曰：“中秋還集于此，郭先生不可不來(lái)。”郭敬諾。一人起曰：“客有絕技，我等亦獻(xiàn)踏肩之戲，若何？”于是嘩然并起。前一人挺身矗立；即有一人飛登肩上，亦矗立；累至四人，高不可登；繼至者，攀肩踏臂如緣梯狀。十余人頃刻都盡，望之可接霄漢。方驚顧間，挺然倒地，化為修道一線。

郭駭立良久，遵道得歸。翼日，腹大痛，溺綠色，似銅青，著物能染，亦無(wú)潮氣，三日乃已。往驗(yàn)故處，則肴骨狼藉，四圍叢莽，并無(wú)道路。至中秋郭欲赴約，朋友諫止之。設(shè)斗膽再往一會(huì)青娘子，必更有異，惜乎其見(jiàn)之搖也！

死僧

某道士，云游日暮，沒(méi)止野寺。見(jiàn)僧房扃閉，遂藉蒲團(tuán)，趺坐廊下。夜既靜，聞啟闔聲，旋見(jiàn)一僧來(lái)，渾身血污，目中若不見(jiàn)道士，道士亦若不見(jiàn)之。僧直入殿，登佛座，抱佛頭而笑，久之乃去。及明視室，門扃如故。怪之，入村道所見(jiàn)。眾如寺發(fā)扃驗(yàn)之，則僧殺死在地，室中席篋掀騰，知為盜劫。疑鬼笑有因；共驗(yàn)佛首，見(jiàn)腦后有微痕，刓之，內(nèi)藏三十余金，遂用以葬之。

異史氏曰：“諺有之：‘財(cái)連于命’。不虛哉！夫人儉嗇封殖，以予所不知誰(shuí)何之人，亦已癡矣；況僧并不知誰(shuí)何之人而無(wú)之哉！生不肯享，死猶顧而笑之，財(cái)奴之可嘆如此。佛云：‘一文將不去，誰(shuí)有孽隨身。’其僧之謂夫！”

阿英

甘玉，字璧人，廬陵人，父母早喪。遺弟玨，字雙壁，始五歲，從兄鞠養(yǎng)。玉性友愛(ài)，撫弟如子。后玨漸長(zhǎng)，豐姿秀出，又惠能文。玉益愛(ài)之，每曰：“吾弟表表，不可以無(wú)良匹。”然簡(jiǎn)拔過(guò)刻，姻卒不就。

適讀書匡山僧寺，夜初就枕，聞窗外有女子聲。窺之，見(jiàn)三四女郎席地坐，數(shù)婢陳肴酒，皆殊色也。一女曰：“秦娘子，阿英何不來(lái)？”下坐者曰：“昨自函谷來(lái)，被惡人傷右臂，不能同游，方用恨恨。”一女曰：“前宵一夢(mèng)大惡，今猶汗悸。”下坐者搖手曰：“莫道，莫道！今宵姊妹歡會(huì)，言之嚇人不快。”女笑曰：“婢子何膽怯爾爾！便有虎狼銜去耶？若要勿言，須歌一曲，為娘行侑酒。”女低吟曰：

“閑階桃花取次開，昨日踏青小約未應(yīng)乖。付囑東鄰女伴少待莫相催，著得鳳頭鞋子即當(dāng)來(lái)。”

吟罷，一座無(wú)不嘆賞。

談笑間，忽一偉丈夫岸然自外人，鶻睛熒熒，其貌獰丑。眾啼曰：“妖至矣！”倉(cāng)卒哄然，殆如鳥散。惟歌者婀娜不前，被執(zhí)哀啼，強(qiáng)與支撐。丈夫吼怒，龁手?jǐn)嘀?，就便嚼食。女郎踣地若死。玉憐惻不可復(fù)忍，乃急袖劍拔關(guān)出，揮之中股；股落，負(fù)痛逃去。扶女入室，面如塵土，血淋衿袖，驗(yàn)其手則右拇斷矣，裂帛代裹之。女始呻曰：“拯命之德，將何以報(bào)？”玉自初窺時(shí)，心已隱為弟謀，因告以意。女曰：“狼疾之人，不能操箕帚矣。當(dāng)別為賢仲圖之。”詰其姓氏，答言：“秦氏。”玉乃展衾，俾暫休養(yǎng)，自乃襆被他所。曉而視之，則床已空，意其自歸。而訪察近村，殊少此姓；廣托戚朋，并無(wú)確耗。歸與弟言，悔恨若失。

玨一日偶游涂野，遇一二八女郎，姿致娟娟，顧之微笑，似將有言。因以秋波四顧而后問(wèn)曰：“君甘家二郎否？”曰：“然。”曰：“君家尊曾與妾有婚姻之約，何今日欲背前盟，另訂秦家？”玨云：“小生幼孤，夙好都不曾聞，請(qǐng)言族閥，歸當(dāng)問(wèn)兄。”女曰：“無(wú)須細(xì)道，但得一言，妾當(dāng)自至。”玨以未稟兄命為辭，女笑曰：“騃郎君！遂如此怕哥子耶？妾陸氏，居?xùn)|山望村。三日內(nèi)當(dāng)候玉音。”乃別而去。玨歸，述諸兄嫂。兄曰：“此大謬語(yǔ)！父歿時(shí)，我二十余歲，倘有是說(shuō)，那得不聞？”又以其獨(dú)行曠野，遂與男兒交語(yǔ)，愈益鄙之。因問(wèn)其貌，玨紅徹面頸不出一言。嫂笑曰：“想是佳人。”玉曰：“童子何辨妍媸？縱美，必不及秦；待秦氏不諧，圖之未晚。”玨默而退。逾數(shù)日，玉在途，見(jiàn)一女子零涕前行，垂鞭按轡而微睨之，人世殆無(wú)其匹。使仆詰焉，答曰：“我舊許甘家二郎；因家貧遠(yuǎn)徙，遂絕耗問(wèn)。近方歸，復(fù)聞郎家二三其德，背棄前盟。往問(wèn)伯伯甘璧人，焉置妾也？”玉驚喜曰“甘璧人，即我是也。先人曩約，實(shí)所不知。去家不遠(yuǎn)，請(qǐng)即歸謀。”乃下騎授轡，步御以歸。女自言：“小字阿英，家無(wú)昆季，惟外姊秦氏同居。”始悟麗者即其人也。玉欲告諸其家，女固止之。竊喜弟得佳婦，然恐其佻達(dá)招議。久之，女殊矜莊，又嬌婉善言。母事嫂，嫂亦雅愛(ài)慕之。

值中秋，夫妻方狎宴，嫂招之，玨意悵惘。女遣招者先行，約以繼至；而端坐笑言良久，殊無(wú)去志。玨恐嫂待久，故連促之。女但笑，卒不復(fù)去。質(zhì)旦，晨妝甫竟，嫂自來(lái)?yè)釂?wèn)：“夜來(lái)相對(duì)，何爾怏怏？”女微哂之。玨覺(jué)有異，質(zhì)對(duì)參差，嫂大駭：“茍非妖物，何得有分身術(shù)？”玉亦懼，隔簾而告之曰：“家世積德，曾無(wú)怨仇。如其妖也，請(qǐng)速行，幸勿殺吾弟！”女靦然曰：“妾本非人，只以阿翁夙盟，故秦家姊以此勸駕。自分不能育男女，嘗欲辭去，所以戀戀者，為兄嫂待我不薄耳。今既見(jiàn)疑，請(qǐng)從此訣。”轉(zhuǎn)眼化為鸚鵡，翩然逝矣。初，甘翁在時(shí)，蓄一鸚鵡甚慧，嘗自投餌。時(shí)玨四五歲，問(wèn)：“飼鳥何為？”父戲曰：“將以為汝婦。”間鸚鵡乏食，則呼玨云：“不將餌去，餓煞媳婦矣！”家人亦皆以此為戲。后斷鎖亡去。始悟舊約云即此也。然玨明知非人，而思之不置；嫂懸情猶切，旦夕啜泣。玉悔之而無(wú)如何。

后二年，為弟聘姜氏女，意終不自得。有表兄為粵司李，玉往省之，久不歸。適上寇為亂，近村里落，半為丘墟。玨大懼，率家人避山谷。山上男女頗雜，都不知其誰(shuí)何。忽聞女子小語(yǔ)，絕類英，嫂促玨近驗(yàn)之，果英。玨喜極，捉臂不釋，女乃謂同行者曰：“姊且去，我望嫂嫂來(lái)。”既至，嫂望見(jiàn)悲哽。女慰勸再三，又謂：“此非樂(lè)土。”因勸令歸。眾懼寇至，女固言：“不妨。”乃相將俱歸。女撮土攔戶，囑安居勿出，坐數(shù)語(yǔ)，反身欲去。嫂急握其腕，又令兩婢捉左右足，女不得已，止焉。然不甚歸私室；玨訂之三四，始為之一往。

嫂每謂新婦不能當(dāng)叔意。女遂早起為姜理妝，梳竟，細(xì)勻鉛黃，人視之，艷增數(shù)倍；如此三日，居然麗人。嫂奇之，因言：“我又無(wú)子。欲購(gòu)一妾，姑未遑暇。不知婢輩可涂澤否？”女曰：“無(wú)人不可轉(zhuǎn)移，但質(zhì)美者易為力耳。”遂遍相諸婢，惟一黑丑者，有宜男相。乃喚與洗濯，已而以濃粉雜藥末涂之，如是三日，面色漸黃；四七日，脂澤沁入肌理，居然可觀。

日惟閉門作笑，并不計(jì)及兵火。一夜，噪聲四起，舉家不知所謀。俄聞門外人馬鳴動(dòng)，紛紛俱去。既明，始知村中焚掠殆盡；盜縱群隊(duì)窮搜，凡伏匿岸穴者悉被殺擄。遂益德女，目之以神。女忽謂嫂曰：“妾此來(lái)，徒以嫂義難忘，聊分離亂之憂。阿伯行至，妾在此，如諺所云，非李非桃，可笑人也。我姑去，當(dāng)乘間一相望耳。”嫂問(wèn)：“行人無(wú)恙乎？”曰：“近中有大難。此無(wú)與他人事，秦家姊受恩奢，意必報(bào)之，固當(dāng)無(wú)妨。”嫂挽之過(guò)宿，未明已去。

、 玉自東粵歸，聞亂，兼程進(jìn)。途遇寇，主仆棄馬，各以金束腰間，潛身叢棘中。一秦吉了，飛集棘上，展翼覆之。視其足，缺一指，心異之。俄而群盜四合，繞莽殆遍，似尋之。二人氣不敢息。盜既散，鳥始翔去。既歸，各道所見(jiàn)。始知秦吉了即所救麗者也。

后值玉他出不歸，英必暮至；計(jì)玉將歸而早出。玨或會(huì)于嫂所，間邀之，則諾而不赴。一夕玉他往，玨意英必至；潛伏候之。未幾英果來(lái)，暴起，要遮而歸于室。女曰：“妾與君情緣已盡，強(qiáng)合之，恐為造物所忌。少留有余，時(shí)作一面之會(huì)，如何？”玨不聽，卒與狎。天明詣嫂，嫂怪之。女笑云：“中途為強(qiáng)寇所劫，勞嫂懸望矣。”數(shù)語(yǔ)趨出。居無(wú)何，有巨貍銜鸚鵡經(jīng)寢門過(guò)。嫂駭絕，固疑是英。時(shí)方沐，輟洗急號(hào)，群起噪擊，始得之。左翼沾血，奄存余息。把置膝頭，撫摩良久，始漸醒。自以喙理其翼。少選，飛繞中室，呼曰：“嫂嫂，別矣！吾怨玨也！”振翼遂去，不復(fù)來(lái)。

橘樹

陜西劉公，為興化令，有道士來(lái)獻(xiàn)盆樹，視之，則小橘細(xì)裁如指，擯弗受。劉有幼女，時(shí)六七歲，適值初度。道士云：“此不足供大人清玩，聊祝女公子福壽耳。”乃受之。女一見(jiàn)，不勝愛(ài)悅，置諸閨闥，朝夕護(hù)之惟恐傷。劉任滿，橘盈把矣，是年初結(jié)實(shí)。簡(jiǎn)裝將行，以橘重贅，謀棄之。女抱樹嬌啼。家人紿之曰：“暫去，且將復(fù)來(lái)。”女信之，涕始止。又恐為大力者負(fù)之而去，立視家人移栽墀下，乃行。

女歸，受莊氏聘。莊丙戌登進(jìn)士，釋褐為興化令，夫人大喜。竊意十余年，橘不復(fù)存；及至。則橘已十圍，實(shí)累累以千計(jì)。問(wèn)之故役，皆云：“劉公去后，橘甚茂而不實(shí)，此其初結(jié)也。”更奇之。莊任三年，繁實(shí)不懈；第四年，憔悴無(wú)少華。夫人曰：“君任此不久矣。”至秋，果解任。

異史氏曰：“橘其有夙緣于女與？何遇之巧也。其實(shí)也似感恩，其不華也似傷離。物猶如此，而況于人乎？”

赤字

順治乙未冬夜，天上赤字如火。其文云：“白苕代靖否復(fù)議朝冶馳。”

牛成章

牛成章，江西之布商也。娶鄭氏，生子、女各一。牛三十三歲病死。子名忠。時(shí)方十二；女八九歲而已。母不能貞，貨產(chǎn)入囊，改醮而去，遺兩孤難以存濟(jì)。有牛從嫂，年已六秩，貧寡無(wú)歸，送與居處。

數(shù)年，嫗死，家益替。而忠漸長(zhǎng)，思繼父業(yè)而苦無(wú)資。妹適毛姓，毛富賈也，女哀婿假數(shù)十金付兄。兄從人適金陵，途中遇寇，資斧盡喪，飄蕩不能歸。偶趨典肆，見(jiàn)主肆者絕類其父，出而潛察之，姓字皆符，駭異不諭其故。惟日流連其旁，以窺意旨，而其人亦略不顧問(wèn)。如此三日，覘其言笑舉止，真父無(wú)訛。即又不敢拜識(shí)，乃自陳于群小，求以同鄉(xiāng)之故，進(jìn)身為傭。立券已，主人視其里居、姓氏，似有所動(dòng)，問(wèn)所從來(lái)。忠泣訴父名，主人悵然若失，久之，問(wèn)：“而母無(wú)恙乎？”忠又不敢謂父死，婉應(yīng)曰：“我父六年前經(jīng)商不返，母醮而去。幸有伯母撫育，不然，葬溝瀆久矣。”主人慘然曰：“我即是汝父也。”于是握手悲哀。又導(dǎo)入?yún)⑵浜竽?。后母姬，年三十余，無(wú)出，得忠喜，設(shè)宴寢門。牛終欷歔不樂(lè)，即欲一歸故里。妻慮肆中乏人，故止之。牛乃率子紀(jì)理肆務(wù)。居之三月，乃以諸籍委子，取裝西歸。

既別，忠實(shí)以父死告母，姬乃大驚，言：“彼負(fù)販于此，曩所與交好者留作當(dāng)商，娶我已六年矣，何言死耶？”忠又細(xì)述之。相與疑念，不諭其由。逾一晝夜，而牛已返，攜一婦人，頭如蓬葆，忠視之，則其所生母也。牛摘耳頓罵：“何棄吾兒！”婦懾伏不敢少動(dòng)。牛以口龁其項(xiàng)，婦呼忠曰：“兒救吾！兒救吾！”忠大不忍，橫身蔽鬲其間。牛猶忿怒，婦已不見(jiàn)。眾大驚，相嘩以鬼。旋視牛，顏色慘變，委衣于地，化為黑氣，亦尋滅矣。母子駭嘆，舉衣冠而瘞之。忠席父業(yè)，富有萬(wàn)金。后歸家問(wèn)之，則嫁母于是日死，一家皆見(jiàn)牛成章云。

青娥

霍桓，字匡九，晉人也。父官縣尉，早卒。遺生最幼，聰惠絕人，十一歲，以神童入泮。而母過(guò)于愛(ài)惜，禁不令出庭戶，年十三，尚不能辨叔伯甥舅焉。同里有武評(píng)事者，好道，入山不返。有女青娥，年十四，美異常倫。幼時(shí)竊讀父書，慕何仙姑之為人，父既隱，立志不嫁，母無(wú)奈之。一日，生于門外瞥見(jiàn)之。童子雖無(wú)知，只覺(jué)愛(ài)之極，而不能言；直告母，使委禽焉。母知其不可故難之，生郁郁不自得。母恐拂兒意，遂托往來(lái)者致意武，果不諧。生行思坐籌，無(wú)以為計(jì)。

會(huì)有一道士在門，手握小镵長(zhǎng)裁尺許，生借閱一過(guò)，問(wèn)：“將何用？”答云：“此劚藥之具，物雖微，堅(jiān)石可入。”生未深信。道士即以斫墻上石，應(yīng)手落如腐。生大異之，把玩不釋于手， 道士笑曰：“公子愛(ài)之，即以奉贈(zèng)。”生大喜，酬之以錢，不受而去。持歸，歷試磚石，略無(wú)隔閡。頓念穴墻則美人可見(jiàn)，而不知其非法也。

更定，逾垣而出，直至武第，凡穴兩重垣，始達(dá)中庭。見(jiàn)小廂中，尚有燈火，伏窺之，則青娥卸晚裝矣。少頃，燭滅，寂無(wú)聲，穿墉入，女已熟眠。輕解雙履，悄然登榻，又恐女郎驚覺(jué)，必遭呵逐，遂潛伏繡褶之側(cè)，略聞香息，心愿竊慰。而半夜經(jīng)營(yíng)，疲殆頗甚，少一合眸，不覺(jué)睡去。女醒，聞鼻氣休休，開目見(jiàn)穴隙亮入。大駭，暗中拔關(guān)輕出，敲窗喚家人婦，共爇火操杖以往。則見(jiàn)一總角書生酣眠繡榻，細(xì)審識(shí)為霍生。推之始覺(jué)，遽起，目灼灼如流星，似亦不大畏懼，但靦然不作一語(yǔ)。眾指為賊，恐呵之。始出涕曰：“我非賊，實(shí)以愛(ài)娘子故，愿以近芳澤耳。”眾又疑穴數(shù)重垣，非童子所能者。生出镵以言異，共試之，駭絕，訝為神授。將共告諸夫人，女俯首沉思，意似不以為可。眾窺知女意，因曰：“此子聲名門第，殊不辱玷。不如縱之使去，俾復(fù)求媒焉。詰旦，假盜以告夫人，如何也？”女不答。眾乃促生行。生索镵，共笑曰：“騃兒童！猶不忘兇器耶？”生覷枕邊，有鳳釵一股。陰納袖中。已為婢子所窺，急白之，女不言亦不怒。一媼拍頸曰：“莫道他騃，若意念乖絕也。”乃曳之，仍自竇中出。

既歸，不敢實(shí)告母，但囑母復(fù)媒致之。母不忍顯拒，惟遍托媒氏，急為別覓良姻。青娥知之，中情皇急，陰使腹心者風(fēng)示媼。媼悅，托媒往。會(huì)小婢漏泄前事，武夫人辱之，不勝恚憤。媒至，益觸其怒，以杖畫地，罵生并及其母。媒懼竄歸，具述其狀。生母亦怒曰：“不肖兒所為，我都懜懜。何遂以無(wú)禮相加！當(dāng)交股時(shí)，何不將蕩兒淫女一并殺卻？”由是見(jiàn)其親屬，輒便披訴。女聞愧欲死，武夫人大悔，而不能禁之使勿言也。女陰使人婉致生母，且矢之以不他，其詞悲切。母感之乃不復(fù)言，而論親之媒，亦遂輟矣。

會(huì)秦中歐公宰是邑，見(jiàn)生文，深器之，時(shí)召入內(nèi)署，極意優(yōu)寵。一日問(wèn)生：“婚乎？”答言：“未。”細(xì)詰之，對(duì)曰：“夙與故武評(píng)事女小有盟約，后以微嫌，遂致中寢。”問(wèn)：“猶愿之否？”生靦然不言。公笑曰：“我當(dāng)為子成之。”即委縣尉教諭，納幣于武。夫人喜，婚乃定，逾歲娶女歸。女入門，乃以镵擲地曰：“此寇盜物，可將去！”生笑曰：“勿忘媒約。”珍佩之，恒不去身。

女為人溫良寡默，一日三朝其母，余惟閉門寂坐，不甚留心家務(wù)。母或以吊慶他往，則事事經(jīng)紀(jì)，罔不井井。年余生一子孟仙，一切委之乳保，似亦不甚顧惜。又四五年，忽謂生曰：“歡愛(ài)之緣，于茲八載。今離長(zhǎng)會(huì)短，可將奈何！”生驚問(wèn)之，即已默默，盛妝拜母，返身入室。追而詰之，則仰眠榻上而氣絕矣。母子痛悼，購(gòu)良材而葬之。

母已衰邁，每每抱子思母，如摧肺肝，由是遘病，遂憊不起。逆害飲食，但思魚羹，而近地則無(wú)，百里外始可購(gòu)致。時(shí)廝騎皆被差遣，生性純孝，急不可待，懷資獨(dú)往，晝夜無(wú)停趾。返至山中，日已沉冥，兩足跋騎，步不能咫。后一叟至，問(wèn)曰：“足得毋泡乎？”生唯唯。叟便曳坐路隅，敲石取火，以紙裹藥末熏生兩足訖。試使行，不惟痛止，兼益矯健。感極申謝，叟問(wèn)：“何事汲汲？”答以母病，因歷道所由。叟問(wèn)：“何不另娶？”答云：“未得佳者。”叟遙指山村曰：“此處有一佳人，倘能從我去，仆當(dāng)為君作伐。”生辭以母病待魚，姑不遑暇。叟乃拱手，約以異日入村但問(wèn)老王，乃別而去。生歸，烹魚獻(xiàn)母，母略進(jìn)，數(shù)日尋瘳。乃命仆馬往尋叟。

至舊處，迷村所在。周章逾時(shí)，夕暾漸墜，山谷甚雜，又不可以極望。乃與仆上山頭，以瞻里落；而山徑崎嶇，苦不可復(fù)騎，跋履而上，昧色籠煙矣。蹀躞四望，更無(wú)村落。方將下山，而歸路已迷，心中燥火如燒?；母Z間，冥墮絕壁，幸數(shù)尺下有一線荒臺(tái)，墜臥其上，闊僅容身，下視黑不見(jiàn)底。懼極不敢少動(dòng)。又幸崖邊皆生小樹，約體如欄。移時(shí)，見(jiàn)足傍有小洞口，心竊喜，以背著石，螬行而入。意稍穩(wěn)，冀天明可以呼救。少頃，深處有光如星點(diǎn)。漸近之，約三四里許，忽睹廊舍，并無(wú)釭燭，而光明若晝。一麗人自房中出，視之則青娥也。見(jiàn)生，驚曰：“郎何能來(lái)？”生不暇陳，抱祛嗚惻。女勸止之，問(wèn)母及兒，生悉述苦況，女亦慘然。生曰：“卿死年余，此得無(wú)冥間耶？”女曰：“非也，此乃仙府。曩時(shí)非死，所瘞一竹杖耳。郎今來(lái)，仙緣有分也。”因?qū)Я畛福瑒t一修髯丈夫坐堂上，生趨拜。女曰：“霍郎來(lái)。”翁驚起，握手略道平素。曰：“婿來(lái)大好，分當(dāng)留此。”生辭以母望，不能久留。翁曰：“我亦知之。但遲三數(shù)日，即亦何傷。”乃餌以肴酒，即令婢設(shè)榻于西堂，施錦裀焉。生既退，約女同榻寢，女卻之曰：“此何處，可容狎褻？”生捉臂不舍。窗外婢子笑聲嗤然，女益慚。方爭(zhēng)拒間，翁入叱曰：“俗骨污吾洞府！宜即去！”生素負(fù)氣，愧不能忍，作色曰：“兒女之情，人所不免，長(zhǎng)者何當(dāng)伺我？無(wú)難即去，但令女須便將去。”翁無(wú)辭，招女隨之，啟后戶送之，賺生離門，父子闔扉去?；厥浊捅陂K巖，無(wú)少隙縫，只影煢煢，罔所歸適。視天上斜月高揭，星斗已稀。悵悵良久，悲已而恨，面壁叫號(hào)，迄無(wú)應(yīng)者。憤極，腰中出镵，鑿石攻進(jìn)，瞬息洞入三四尺許。隱隱聞人語(yǔ)曰：“孽障哉！”生奮力鑿益急。忽洞底豁開二扉，推娥出曰：“可去，可去！”壁即復(fù)合。女怨曰：“既愛(ài)我為婦，豈有待丈人如此者？是何處老道士授汝兇器，將人纏混欲死？”生得女，意愿已慰，不復(fù)置辯，但憂路險(xiǎn)難歸。女折兩枝，各跨其一即化為馬，行且駛，俄頃至家。時(shí)失生已七日矣。

初，生之與仆相失也，覓之不得，歸而告母。母遣人窮搜山谷，并無(wú)蹤緒。正憂惶所，聞子自歸，歡喜承迎。舉首見(jiàn)婦，幾駭絕。生略述之，母益忻慰。女以形跡詭異，慮駭物聽，求即播遷，母從之。異郡有別業(yè)，刻期徙往，人莫之知。偕居十八年，生一女，適同邑李氏。后母壽終。女謂生曰：“吾家茅田中有雉抱八卵，其地可葬，汝父子扶櫬歸窆。兒已成立，宜即留守廬墓，無(wú)庸復(fù)來(lái)。”生從其言，葬后自返。月余孟仙往省之，而父母俱杳。問(wèn)之老奴，則云：“赴葬未還。”心知其異，浩嘆而已。

孟仙文名甚噪，而困于場(chǎng)屋，四旬不售。后以拔貢入北闈，遇同號(hào)生，年可十七八，神采俊逸，愛(ài)之。視其卷，注順天廩生霍仲仙。瞪目大駭，因自道姓名。仲仙亦異之，便問(wèn)鄉(xiāng)貫，孟悉告之。仲仙喜曰：“弟赴都時(shí)，父囑文場(chǎng)中如逢山右霍姓者，吾族也，宜與款接，今果然矣。顧何以名字相同如此？”孟仙因詰高、曾，并嚴(yán)、慈姓諱，已而驚曰：“是我父母也！”仲仙疑年齒之不類。孟仙曰：“我父母皆仙人，何可以貌信其年歲乎？”因述往跡，仲仙始信。

場(chǎng)后不暇休息，命駕同歸。才到門，家人迎告，是夜失太翁及夫人所在。兩人大驚。仲仙入而詢諸婦，婦言：“昨夕尚共杯酒，母謂：‘汝夫婦少不更事。明日大哥來(lái)，吾無(wú)慮矣。’早旦入室，則闃無(wú)人類。”兄弟聞之，頓足悲哀。仲仙猶欲追覓，孟仙以為無(wú)益，乃止。是科仲領(lǐng)鄉(xiāng)薦。以晉中祖墓所在，從兄而歸。猶冀父母尚在人間，隨在探訪，而終無(wú)蹤跡矣。異史氏曰：“鉆穴眠榻，其意則癡；鑿壁罵翁，其行則狂；仙人之撮合之者，惟欲以長(zhǎng)生報(bào)其孝耳。然既混跡人間，狎生子女，則居而終焉，亦何不可？乃三十年而屢棄其子，抑獨(dú)何哉？異已！”

鏡聽

益都鄭氏兄弟，皆文學(xué)士。大鄭早知名，父母嘗過(guò)愛(ài)之，又因子并及其婦；二鄭落拓，不甚為父母所歡，遂惡次婦，至不齒禮。冷暖相形，頗存芥蒂。次婦每謂二鄭：“等男子耳，何遂不能為妻子爭(zhēng)氣？”遂擯弗與同宿。于是二鄭感憤，勤心銳思，亦遂知名。父母稍稍優(yōu)顧之，然終殺于兄。次婦望夫甚切，是歲大比，竊于除夜以鏡聽卜。有二人初起，相推為戲，云：“汝也涼涼去！”婦歸，兇吉不可解，亦置之。闈后，兄弟皆歸。時(shí)暑氣猶盛，兩婦在廚下炊飯餉耕，其熱正苦。忽有報(bào)騎登門，報(bào)大鄭捷，母入廚喚大婦曰：“大男中式矣！汝可涼涼去。”次婦忿惻，泣且炊。俄又有報(bào)二鄭捷者，次婦力擲餅杖而起，曰：“儂也涼涼去！”此時(shí)中情所激，不覺(jué)出之于口；既而思之，始知鏡聽之驗(yàn)也。

異史氏曰：“貧窮則父母不子，有以也哉！庭幃之中，固非憤激之地；然二鄭婦激發(fā)男兒，亦與怨望無(wú)賴者殊不同科。投杖而起，真千古之快事也！”

牛癀

陳華封，蒙山人。以盛暑煩熱，枕藉野樹下。忽一人奔波而來(lái)，首著圍領(lǐng)，疾趨樹陰，掬石而座，揮扇不停，汗下如流沈。陳起座，笑曰：“若除圍領(lǐng)，不扇可涼。”客曰：“脫之易，再著難也。”就與傾談，頗極蘊(yùn)藉。既而曰：“此時(shí)無(wú)他想，但得冰浸良醞，一道冷芳，度下十二重樓，暑氣可消一半。”陳笑曰：“此愿易遂，仆當(dāng)為君償之。”因握手曰：“寒舍伊邇，請(qǐng)即迂步。”客笑而從之。

至家，出藏酒于石洞，其涼震齒?？痛髳?，一舉十觥。日已就暮，大忽雨，于是張燈于室，客乃解除領(lǐng)巾，相與磅礴。語(yǔ)次，見(jiàn)客腦后時(shí)漏燈光，疑之。無(wú)何，客酩酊眠榻上。陳移燈竊窺之，見(jiàn)耳后有巨穴如盞大，數(shù)道厚膜間鬲如欞；欞外軟革垂蔽，中似空空。駭極，潛抽髻簪，撥膜覘之，有一物狀類小牛，隨手飛出，破窗而去。益駭不敢復(fù)撥。方欲轉(zhuǎn)步，而客已醒。驚曰：“子窺見(jiàn)吾隱矣！放牛癀出，將為奈何？”陳拜詰其故，客曰：“今已若此，尚復(fù)何諱。實(shí)相告：我六畜瘟神耳。適所縱者牛癀，恐百里內(nèi)牛無(wú)種矣。”陳故以養(yǎng)牛為業(yè)，聞之大恐，拜求術(shù)解?？驮唬?ldquo;余且不免于罪，其何術(shù)之能解？惟苦參散最效，其廣傳此方，勿存私念可也。”言已謝別出門，又掬土堆壁龕中，曰：“每用一合亦效。”拱不復(fù)見(jiàn)。

居無(wú)何，牛果病，瘟疫大作。陳欲專利，秘其方不肯傳，惟傳其弟。弟試之神驗(yàn)。而陳自銼啖牛，殊罔所效。有牛兩百蹄陵，倒斃殆盡；遺老牡牛四五頭，亦逡巡就死。中心懊惱，無(wú)所用力。忽憶龕中掬土，念未必效，姑妄投之，經(jīng)夜牛乃盡起。始悟藥之不靈，乃神罰其私也。后數(shù)年，牝牛繁育，漸復(fù)其故。

金姑夫

會(huì)稽有梅姑祠。神故馬姓，族居?xùn)|莞，未嫁而夫早死，遂矢志不醮，三旬而卒。族人祠之，謂之梅姑。丙申，上虞金生赴試經(jīng)此，入廟徘徊，頗涉冥想。至夜夢(mèng)青衣來(lái)，傳梅姑命招之。從去，入祠，梅姑立候檐下，笑曰：“蒙君寵顧，實(shí)切依戀。不嫌陋拙，愿以身為姬侍。”金唯唯。梅姑送之曰：“君且去。設(shè)座成，當(dāng)相迓耳。”醒而惡之。是夜，居人夢(mèng)梅姑曰：“上虞金生今為吾婿，宜塑其像。”詰村人語(yǔ)夢(mèng)悉同。族長(zhǎng)恐玷其貞，以故不從，未幾一家俱病。大懼，為肖像于左。既成，金生告妻子曰：“梅姑迎我矣。”衣冠而死。妻痛恨，詣祠指女像穢罵；又升座批頰數(shù)四，乃去。今馬氏呼為金姑夫。

異史氏曰：“未嫁而守，不可謂不貞矣。為鬼數(shù)百年，而始易其操，抑何其無(wú)恥也？大抵貞魂烈魄，未必即依于土偶；其廟貌有靈，驚世而駭俗者，皆鬼狐憑之耳。”