?連城

喬生，晉寧人，少負(fù)才名。年二十余，猶偃蹇，為人有肝膽。與顧生善，顧卒，時(shí)恤其妻子。邑宰以文相契重，宰終于任，家口淹滯不能歸，生破產(chǎn)扶柩，往返二千余里。以故士林益重之，而家由此益替。史孝廉有女，字連城，工刺繡，知書。父嬌愛(ài)之。出所刺倦繡圖，征少年題詠，意在擇婿。生獻(xiàn)詩(shī)云：

“慵鬟高髻綠婆娑，早向蘭窗繡碧荷。刺到鴛鴦魂欲斷，暗停針線蹙雙蛾。”

又贊挑繡之工云：

“繡線挑來(lái)似寫生，幅中花鳥(niǎo)自天成。當(dāng)年織錦非長(zhǎng)技，幸把回文感圣明。”

女得詩(shī)喜，對(duì)父稱賞，父貧之。女逢人輒稱道，又遣媼嬌父命，贈(zèng)金以助燈火。生嘆曰：“連城我知己也！”傾懷結(jié)想，如饑思啖。

無(wú)何，女許字于鹺賈之子王化成，生始絕望，然夢(mèng)魂中猶佩戴之。未幾，女病瘵，沉痼不起，有西域頭陀自謂能療，但須男子膺肉一錢，搗合藥屑。史使人詣王家告婿，婚笑曰：“癡老翁，欲我剜心頭肉也！”使返。史乃言于人曰：“有能割肉者妻之。”生聞而往，自出白刃，诪膺授僧。血濡袍褲，僧敷藥始止。合藥三丸，三日服盡，疾若失。史將踐其言，先告王。王怒，欲訟官。史乃設(shè)筵招生，以千金列幾上。曰：“重負(fù)大德，請(qǐng)以相報(bào)。”因具白背盟之由。生怫然曰：“仆所以不愛(ài)膺肉者，聊以報(bào)知己耳。豈貨肉哉！”拂袖而歸。

女聞之，意良不忍，托媼慰諭之，且云：“以彼才華，當(dāng)不久落。天下何患無(wú)佳人？我夢(mèng)不詳，三年必死，不必與人爭(zhēng)此泉下物也。”生告媼曰：“‘士為知己者死’，不以色也。誠(chéng)恐連城未必真知我，但得真知我，不諧何害？”媼代女郎矢誠(chéng)自剖。生曰：“果爾，相逢時(shí)當(dāng)為我一笑，死無(wú)憾！”媼既去。逾數(shù)日生偶出，遇女自叔氏歸，睨之，女秋波轉(zhuǎn)顧，啟齒嫣然。生大喜曰：“連城真知我者！”會(huì)王氏來(lái)議吉期，女前癥又作，數(shù)月尋死。生往臨吊，一痛而絕。史異送其家。

生自知已死，亦無(wú)所戚，出村去，猶冀一見(jiàn)連城。遙望南北一道，行人連緒如蟻，因亦混身雜跡其中。俄頃，入一廨署，值顧生，驚問(wèn)：“君何得來(lái)？”即把手將送令歸。生太息，言：“心事殊未了。”顧曰：“仆在此典牘，頗得委任，倘可效力，不惜也。”生問(wèn)連城，顧即導(dǎo)生旋轉(zhuǎn)多所，見(jiàn)連城與一白衣女郎，淚睫慘黛，藉坐廊隅。見(jiàn)生至，驟起似喜，略問(wèn)所來(lái)。生曰：“卿死，仆何敢生！”連城泣曰：“如此負(fù)義人，尚不吐棄之，身殉何為？然已不能許君今生，愿矢來(lái)世耳。”生告顧曰：“有事君自去，仆樂(lè)死不愿生矣。但煩稽連城托生何里，行與俱去耳。”顧諾而去。

白衣女郎問(wèn)生何人，連城為緬述之，女郎聞之，若不勝悲。連城告生曰：“此妾同姓，小字賓娘，長(zhǎng)沙史太守女。一路同來(lái)，遂相憐愛(ài)。”生視之，意態(tài)憐人。方欲研問(wèn)，而顧已返，向生賀曰：“我為君平章已確，即教小娘子從君返魂，好否？”兩人各喜。方將拜別，賓娘大哭曰：“姊去，我安歸？乞垂憐救，妾為姊捧窣耳。”連城凄然，無(wú)所為計(jì)，轉(zhuǎn)謀生。生又哀顧，顧難之，峻辭以為不可，生固強(qiáng)之。乃曰：“試妄為之。”去食頃而返，搖手曰：“何如！誠(chéng)萬(wàn)分不能為力矣！”賓娘聞之，宛轉(zhuǎn)嬌啼，惟依連城肘下，恐其即去。慘怛無(wú)術(shù)，相對(duì)默默，而睹其愁顏戚容，使人肺腑酸柔。顧生憤然曰：“請(qǐng)攜賓娘去，脫有愆尤，小生拚身受之！”賓娘乃喜從生出，生憂其道遠(yuǎn)無(wú)侶。賓娘曰：“妾從君去，不愿歸也。”生曰：“卿大癡矣！不歸，何以得活也？他日至湖南勿復(fù)走避，為幸多矣。”適有兩媼攝牒赴長(zhǎng)沙，生屬賓娘，泣別而去。

途中，連城行蹇緩，里余輒一息，凡十余息，始見(jiàn)里門。連城曰：“重生后，懼有反覆，請(qǐng)索妾骸骨來(lái)，妾以君家生，當(dāng)無(wú)悔也。”生然之。偕歸生家。女惕惕若不能步，生佇待之。女曰：“妾至此，四肢搖搖，似無(wú)所主。志恐不遂，尚宜審謀，不然，生后何能自由？”相將入側(cè)廂中。默定少時(shí)，連城笑曰：“君憎妾耶？”生驚問(wèn)其故。赧然曰：“恐事不諧，重負(fù)君矣。請(qǐng)先以鬼報(bào)也。”生喜，極盡歡戀。因徘徊不敢遽出，寄廂中者三日。連城曰：“諺有之：‘丑婦終須見(jiàn)姑嫜。’戚戚于此，終非久計(jì)。”乃促生入，才至靈寢，豁然頓蘇。家人驚異，進(jìn)以湯水。生乃使人要史來(lái)，請(qǐng)得連城之尸，自言能活之。史喜，從其言。方舁入室，視之已醒。告父曰：“兒已委身喬郎矣，更無(wú)歸理。如有變動(dòng)，但仍一死！”史歸，遣婢往役給奉。

王聞，具詞申理，官受賂，判歸王。生憤懣欲死，亦無(wú)奈之。連城至王家，忿不飲食，惟乞速死，室無(wú)人，則帶懸梁上。越日，益憊，殆將奄逝，王懼，送歸史；史復(fù)舁歸生。王知之亦無(wú)如何，遂安焉。

連城起，每念賓娘，欲遣信探之，以道遠(yuǎn)而艱于往。一日家人進(jìn)曰：“門有車馬。”夫婦出視，則賓娘已至庭中矣。相見(jiàn)悲喜。太守親詣送女，生延入。太守曰：“小女子賴君復(fù)生，誓不他適，今從其志。”生叩謝如禮。孝廉亦至，敘宗好焉。生名年，字大年。

異史氏曰：“一笑之知，許之以身，世人或議其癡。彼田橫五百人，豈盡愚哉！此知希之貴，賢豪所以感結(jié)而不能自已也。顧茫茫海內(nèi)，遂使錦繡才人，僅傾心于峨眉之一笑也。悲夫！

霍生

文登霍生，與嚴(yán)生少相狎，長(zhǎng)相謔也，口給交御。惟恐不工?；粲朽弸灒c嚴(yán)妻導(dǎo)產(chǎn)。偶與霍婦語(yǔ)，言其私處有兩贅疣，婦以告霍?；襞c同黨者謀，窺嚴(yán)將至，故竊語(yǔ)云：“某妻與我最昵。”眾不信。霍因捏造端末，且云：“如不信，其陰側(cè)有雙疣。”嚴(yán)止窗外，聽(tīng)之既悉，不入徑去。至家苦掠其妻，妻不服，搒益殘，妻不堪虐，自經(jīng)死?；羰即蠡冢灰嗖桓蚁驀?yán)而白其誣矣。

嚴(yán)妻既死，其鬼夜哭，舉家不得寧焉。無(wú)何，嚴(yán)暴卒，鬼乃不哭?；魦D夢(mèng)女子披發(fā)大叫曰：“我死得良苦，汝夫妻何得歡樂(lè)耶！”既醒而病，數(shù)日尋卒。霍亦夢(mèng)女子指數(shù)詬罵，以掌批其吻。驚而寤，覺(jué)唇際隱痛，捫之高起，三日而成雙疣，遂為痼疾。不敢大言笑，啟吻太驟，則痛不可忍。

異史氏曰：“死能為厲，其氣冤也。私病加于唇吻，神而近于戲矣。”

邑王氏與同窗某狎。其妻歸寧，王知其驢善驚，先伏叢莽中，伺婦至，暴出，驢驚婦墮，惟一僮從，不能扶婦乘。王乃殷勤抱控甚至，婦亦不識(shí)誰(shuí)何。王揚(yáng)揚(yáng)以此得意，謂僮逐驢去，因得私其婦于莽中，述衵褲履甚悉。某聞，大慚而去。少間，自窗隙中，見(jiàn)某一手握刃，一手捉妻來(lái)，意甚怒惡。大懼，逾垣而逃。某從之，追二三里地不及，始返。王盡力極奔，肺葉開(kāi)張，以是得吼疾，數(shù)年不愈焉。

汪士秀

汪士秀，廬州人，剛勇有力，能舉石舂，父子善蹴鞠。父四十余，過(guò)錢塘沒(méi)焉。積八九年，汪以故詣湖南，夜泊洞庭，時(shí)望月東升，澄江如練。方眺矚間，忽有五人自湖中出，攜大席，平鋪水面，略可半畝。紛陳酒饌，饌器磨觸作響，然聲溫厚不類陶瓦。已而三人踐席坐，二人侍飲。坐者一衣黃，二衣白。頭上巾皆皂色，峨峨然下連肩背，制絕奇古，而月色微茫，不甚可晰。侍者俱褐衣，其一似童，其一似叟也。但聞黃衣人曰：“今夜月色大佳，足供快飲。”白衣者曰：“此夕風(fēng)景，大似廣利王宴梨花島時(shí)。”三人互勸，引釂競(jìng)浮白。但語(yǔ)略小，即不可聞，舟人隱伏，不敢動(dòng)息。

汪細(xì)審侍者叟，酷類父，而聽(tīng)其言，又非父聲。二漏將殘，忽一人曰：“趁此明月，宜一擊球?yàn)闃?lè)。”即見(jiàn)僮汲水中，取一圓出，大可盈抱，中如水銀滿貯，表里通明。坐者盡起。黃衣人呼叟共蹴之。蹴起丈余，光搖搖射人眼。俄而訇然遠(yuǎn)起，飛墮舟中。汪技癢，極力踏去，覺(jué)異常輕軟。踏猛似破，騰尋丈，中有漏光下射如虹，蚩然疾落。又如經(jīng)天之彗直投水中，滾滾作沸泡聲而滅。席中共怒曰：“何物生人敗我清興！”叟笑曰：“不惡不惡，此吾家流星拐也。”白衣人嗔其語(yǔ)戲，怒曰：“都方厭惱，老奴何得作歡？便同小烏皮捉得狂子來(lái)，不然，脛股當(dāng)有椎吃也！”汪計(jì)無(wú)所逃，即亦不畏，捉刀立舟中。、

倏見(jiàn)僮叟操兵來(lái)，汪注視真其父也，疾呼：“阿翁！兒在此！”叟大駭，相顧凄斷。僮即反身去。叟曰：“兒急作匿。不然都死矣！”言未已，三人忽已登舟，面皆漆黑，睛大于榴，攫叟出。汪力與奪，搖舟斷纜。汪以刀截其臂落，黃衣者乃逃。一白衣人奔汪，汪剁其顱，墮水有聲，哄然俱沒(méi)，方謀夜渡，旋見(jiàn)巨喙出水面，深若井，四面湖水奔注，砰砰作響。俄一噴涌，則浪接星斗，萬(wàn)舟簸蕩。湖人大恐。舟上有石鼓二，皆重百斤，汪舉一以投，激水雷鳴，浪漸消。又投其一，風(fēng)波悉平。汪疑父為鬼，叟曰：“我固未嘗死也。溺江者十九人，皆為妖物所食，我以蹋圓得全。物得罪于錢塘君，故移避洞庭耳。三人魚精，所蹴魚胞也。”父子聚喜，中夜擊棹而去。天明，見(jiàn)舟中有魚翅，徑四五尺許，乃悟是夜間所斷臂也。

商三官

故諸葛城，有商士禹者，士人也，以醉謔忤邑豪，豪嗾家奴亂捶之，舁歸而死。禹二子，長(zhǎng)曰臣，次曰禮。一女曰三官。三官年十六，出閣有期，以父故不果。兩兄出訟，終歲不得結(jié)。婿家遣人參母，請(qǐng)從權(quán)畢姻事，母將許之。女進(jìn)曰：“焉有父尸未寒而行吉禮？彼獨(dú)無(wú)父母乎？”婿家聞之。漸而止。無(wú)何，兩兄訟不得直，負(fù)屈歸，舉家悲憤。兄弟謀留父尸，張?jiān)僭A之本。三官曰：“人被殺而不理，時(shí)事可知矣。天將為汝兄弟專生一閻羅包老耶？骨骸暴露，于心何忍矣。”二兄服其言，乃葬父。葬已，三官夜遁，不知所往。母慚怍，惟恐婿家知，不敢告族黨，但囑二子冥冥偵察之。

幾半年，杳不可尋。會(huì)豪誕辰，招優(yōu)為戲，優(yōu)人孫淳攜二弟子往執(zhí)投。其一王成，姿容平等，而音詞清徹，群贊賞焉。其一李玉，貌韶秀如好女，呼令歌，辭以不稔，強(qiáng)之，所度曲半雜兒女俚謠，合座為之鼓掌。孫大慚，白主人：“此子從學(xué)未久，只解行觴耳，幸勿罪責(zé)。”即命行酒。玉往來(lái)給奉，善覷主人意向，豪悅之。酒闌人散，留與同寢，玉代豪拂榻解履，殷勤周至。醉語(yǔ)狎之，但有展笑，豪惑益甚。盡遣諸仆去，獨(dú)留玉。玉伺諸仆去，闔扉下楗焉。諸仆就別室飲。

移時(shí)，聞廳事中格格有聲，一仆往覘之，見(jiàn)室內(nèi)冥黑，寂不聞聲。行將旋踵，忽有響聲甚厲，如懸重物而斷其索。亟問(wèn)之，并無(wú)應(yīng)者。呼眾排闔入，則主人身首兩斷；玉自經(jīng)死，繩絕墮地上，梁間頸際，殘綆儼然。眾大駭，傳告內(nèi)闥，群集莫解。眾移玉尸于庭，覺(jué)其襪履，虛若無(wú)足。解之，則素舄如鉤，蓋女子也。益駭。呼孫淳詰之，淳駭極，不知所對(duì)，但云：“玉月前投作弟子，愿從壽主人，實(shí)不知從來(lái)。”以其服兇，疑是商家刺客。誓以二人邏守之。女貌如生，撫之，肢體溫軟，二人竊謀淫之。一人抱尸轉(zhuǎn)側(cè)，方將緩其結(jié)束，忽腦如物擊，口血暴注，頃刻已死。其一大驚告眾，眾敬若神明焉，且以告郡?？す賳?wèn)臣及禮，并言：“不知；但妹亡去，已半載矣。”俾往驗(yàn)視，果三官。官奇之，判二兄領(lǐng)葬，敕豪家勿仇。

異史氏曰：“家有女豫讓而不知，則兄之為丈夫者可知矣。然三官之為人，即蕭蕭易水，亦將羞而不流，況碌碌與世浮沉者耶！愿天下閨中人，買絲繡之，其功德當(dāng)不減于奉壯繆也。”

于江

鄉(xiāng)民于江，父宿田間，為狼所食。江時(shí)年十六，得父遺履，悲恨欲死。夜俟母寢，潛持鐵槌去，眠父所，冀報(bào)父仇。少間，一狼來(lái)，逡巡嗅之，江不動(dòng)。無(wú)何，搖尾掃其額，又漸俯首舐其股，江迄不動(dòng)。既而歡躍直前，將龁其領(lǐng)。江急以錘擊狼腦，立斃。起置草中。少間又一狼來(lái)如前狀，又?jǐn)乐?。以至中夜杳無(wú)至者。忽小睡，夢(mèng)父曰：“殺二物，足泄我恨，然首殺我者其鼻白，此都非是。”江醒，堅(jiān)臥以伺之。既明，無(wú)所復(fù)得。欲曳狼歸，恐驚母，遂投諸眢井而歸。至夜復(fù)往，亦無(wú)至者。如此三四夜。忽一狼來(lái)嚙其足，曳之以行。行數(shù)步，棘刺肉，石傷膚。江若死者，狼乃置之地上，意將龁腹，江驟起錘之，仆；又連錘之，斃。細(xì)視之，真白鼻也。大喜，負(fù)之以歸，始告母。母泣從去，探眢井，得二狼焉。

異史氏曰：“農(nóng)家者流，乃有此英物耶！義烈發(fā)于血誠(chéng)，非直勇也。智亦異焉。”

小二

膝邑趙旺，夫妻奉佛，不茹葷血，鄉(xiāng)中有“善人”之目。家稱小有。一女小二，絕慧美，趙珍愛(ài)之。年六歲，使與兄長(zhǎng)春并從師讀，凡五年而熟五經(jīng)焉。同窗丁生，字紫陌，長(zhǎng)于女三歲，文采風(fēng)流，頗相傾愛(ài)。私以意告母，求婚趙氏。趙期以女字大家，故弗許。未幾，趙惑于白蓮教，徐鴻儒既反，一家俱陷為賊。小二知書善解，凡紙兵豆馬之術(shù)，一見(jiàn)輒精。小女子師事徐者六人，惟二稱最，因得盡傳其術(shù)。趙以女故，大得委任。

時(shí)丁年十八，游滕泮矣，而不肯論婚，意不忘小二也，潛亡去，投徐麾下。女見(jiàn)之喜，優(yōu)禮逾于常格。女以徐高足主軍務(wù)，晝夜出入，父母不得閑。丁每宵見(jiàn)，嘗斥絕諸役，輒至三漏。丁私告曰：“小生此來(lái)，卿知區(qū)區(qū)之意否？”女云：“不知。”丁曰：“我非妄意攀龍，所以故，實(shí)為卿耳。左道無(wú)濟(jì)，止取滅亡。卿慧人，不念此乎？能從我亡，則寸心誠(chéng)不負(fù)矣。”女憮然為間，豁然夢(mèng)覺(jué)，曰：“背親而行，不義，請(qǐng)告。”二人入陳利害，趙不悟，曰：“我?guī)熒袢?，豈有舛錯(cuò)？”女知不可諫，乃易髫而髻。出二紙鳶，與丁各跨其一，鳶肅肅展翼，似鶼鶼之鳥(niǎo)，比翼而飛。質(zhì)明，抵萊蕪界。女以指拈鳶項(xiàng)，忽即斂墮，遂收鳶。更以雙衛(wèi)，馳至山陰里，托為避亂者，僦屋而居。

二人草草出，嗇于裝，薪儲(chǔ)不給，丁甚憂之。假粟比舍，莫肯貸以升斗。女無(wú)愁容，但質(zhì)簪珥。閉門靜對(duì)，猜燈謎，憶亡書，以是角低昂，負(fù)者，駢二指擊腕臂焉。西鄰翁姓，綠林之雄也。一日獵歸，女曰：“富以其鄰，我何憂？暫假千金，其與我乎！”丁以為難。女曰：“我將使彼樂(lè)輸也。”乃剪紙作判官狀，置地下，覆以雞籠。然后握丁登榻，煮藏酒，檢周禮為觴政，任言是某冊(cè)第幾葉，第幾人，即共翻閱。其人得食旁、水旁、酉旁者飲，得酒部者倍之。既而女適得“酒人”，丁以巨觥引滿促釂。女乃祝曰：“若借得金來(lái)，君當(dāng)?shù)蔑嫴俊?rdquo;丁翻卷，得“鱉人”。女大笑曰：“事已諧矣！”滴漉授爵。丁不服。女曰：“君是水族，宜作鱉飲。”方喧競(jìng)所，聞籠中戛戛，女起曰：“至矣。”啟籠驗(yàn)視，則布囊中有巨金累累充溢。丁不勝愕喜。

后翁家媼抱兒來(lái)戲，竊言：“主人初歸，篝燈夜坐。地忽暴裂，深不可底。一判官自內(nèi)出，言：‘我地府司隸也。太山帝君會(huì)諸冥曹，造暴客惡錄，須銀燈千架，架計(jì)重十兩。施百架，則消滅罪愆。’主人駭懼，焚香叩禱，奉以千金。判官荏苒而入，地亦遂合。”夫妻聽(tīng)其言，故嘖嘖詫異之。而從此漸購(gòu)牛馬，蓄廝婢，自營(yíng)宅第。

里中無(wú)賴子窺其富，糾諸不逞，逾垣劫丁。丁夫婦始自夢(mèng)中醒，則編菅爇照，寇集滿屋。二人執(zhí)丁，又一人探手女懷。女袒而起，戟指而呵曰：“止，止！”盜十三人，皆吐舌呆立，癡若木偶。女始著褲下榻，呼集家人，一一反接其臂，逼令供吐明悉。乃責(zé)之曰：“遠(yuǎn)方人埋頭澗谷，冀得相扶持，何不仁至此！緩急人所時(shí)有，窘急者不妨明告，我豈積殖自封者哉？豺狼之行，本合盡誅，但吾所不忍，姑釋去，再犯不宥！”諸盜叩謝而去。

居無(wú)何，鴻儒就擒，趙夫婦妻子俱被夷誅。生赍金往贖長(zhǎng)春之幼子以歸。兒時(shí)三歲，養(yǎng)為己出，使從姓丁，名之承祧。于是里中人漸知為白蓮教戚裔。適蝗害稼，女以紙鳶數(shù)百翼放田中，蝗遠(yuǎn)避，不入其隴，以是得無(wú)恙。里人共嫉之，群首于官，以為鴻儒余黨。官啖其富，肉視之，收??；丁以重賂啖令，始得免。女曰：“貨殖之來(lái)也茍，固宜有散亡。然蛇蝎之鄉(xiāng)，不可久居。”因賤售其業(yè)而去之，止于益都之西鄙。

女為人靈巧，善居積，經(jīng)紀(jì)過(guò)于男子。嘗開(kāi)琉璃廠，每進(jìn)工人而指點(diǎn)之。一切棋燈，其奇式幻采，諸肆莫能及，以故直昂得速售。居數(shù)年財(cái)益稱雄。而女督課婢仆嚴(yán)，食指數(shù)百無(wú)冗口。暇輒與丁烹茗著棋，或觀書史為樂(lè)。錢谷出入，以及婢仆業(yè)，凡五日一課，婦自持籌，丁為之點(diǎn)籍唱名數(shù)焉。勤者賞赍有差，惰者鞭撻罰膝立。是日，給假不夜作，夫妻設(shè)肴酒，呼婢輩度俚曲為笑。女明察如神，人無(wú)敢欺。而賞輒浮于其勞，故事易辦。村中二百余家，凡貧者俱量給資本，鄉(xiāng)以此無(wú)游惰。值大旱，女令村人設(shè)壇于野，乘輿野出，禹步作法，甘霖傾注，五里內(nèi)悉獲沾足。人益神之。女出未嘗障面，村人皆見(jiàn)之，或少年群居，私議其美，及覿面逢之，俱肅肅無(wú)敢仰視者。每秋日，村中童子不能耕作者，授以錢，使采荼薊，幾二十年，積滿樓屋。人竊非笑之。會(huì)山左大饑，人相食，女乃出菜，雜粟贍饑者，近村賴以全活，無(wú)逃亡焉。

異史氏曰：“二所為殆天授，非人力也。然非一言之悟，駢死已久。由是觀之，世抱非常之才，而誤入匪僻以死者，當(dāng)亦不少，焉知同學(xué)六人中，遂無(wú)其人乎？使人恨不為丁生耳。”

庚娘

金大用，中州舊家子也。聘尤太守女，字庚娘，麗而賢，逑好甚敦。以流寇之亂，家人離逖，金攜家南竄。途遇少年，亦偕妻以逃者，自言廣陵王十八，愿為前驅(qū)。金喜，行止與俱。至河上，女隱告金曰：“勿與少年同舟，彼屢顧我，目動(dòng)而色變，中叵測(cè)也。”金諾之。王殷勤覓巨舟，代金運(yùn)裝，劬勞臻至，金不忍卻。又念其攜有少婦，應(yīng)亦無(wú)他。婦與庚娘同居，意度亦頗溫婉。王坐舡頭上，與櫓人傾語(yǔ)，似甚熟識(shí)戚好。未幾，日落，水程迢遞，漫漫不辨南北。金四顧幽險(xiǎn)，頗涉疑怪。頃之，皎月初升，見(jiàn)彌望皆蘆葦。既泊，王邀金父子出戶一豁，乃乘間擠金入水；金有老父，見(jiàn)之欲號(hào)，舟人以篙筑之，亦溺；生母聞聲出窺，又筑溺之。王始喊救。母出時(shí)，庚娘在后，已微窺之。既聞一家盡溺，即亦不驚，但哭曰：“翁姑俱沒(méi)，我安適歸！”王入勸：“娘子勿憂，請(qǐng)從我至金陵，家中田廬頗足贍給，保無(wú)虞也。”女收涕曰：“得如此，愿亦足矣。”王大悅，給奉良殷。既暮，曳女求歡，女托體姅，王乃就婦宿。初更既盡，夫婦喧競(jìng)，不知何由。但聞婦曰：“若所為，雷霆恐碎汝顱矣！”王乃撾婦。婦呼云：“便死休！誠(chéng)不愿為殺人賊婦！”王吼怒，捽婦出。便聞骨董一聲，遂嘩言婦溺矣。

未幾，抵金陵，導(dǎo)庚娘至家，登堂見(jiàn)媼，媼訝非故婦。王言：“婦墮水死，新娶此耳。”歸房，又欲犯。庚娘笑曰：“三十許男子，尚未經(jīng)人道耶？市兒初合巹，亦須一杯薄漿酒，汝家沃饒，當(dāng)即不難。清醒相對(duì)，是何體段？”王喜，具酒對(duì)酌。庚娘執(zhí)爵，勸酬殷懇。王漸醉，辭不飲。庚娘引巨碗，強(qiáng)媚勸之，王不忍拒，又飲之。于是酣醉，裸脫促寢。庚娘撤器滅燭，托言溲溺，出房，以刀入，暗中以手索王項(xiàng)，王猶捉臂作昵聲。庚娘力切之，不死，號(hào)而起；又揮之，始殪。媼仿佛有聞，趨問(wèn)之，女亦殺之。王弟十九覺(jué)焉。庚娘知不免，急自刎，刀鈍鈌不可入，啟戶而奔，十九逐之，已投池中矣。呼告居人，救之已死，色麗如生。共驗(yàn)王尸，見(jiàn)窗上一函，開(kāi)視，則女備述其冤狀。群以為烈，謀斂資作殯。天明，集視者數(shù)千人，見(jiàn)其容，皆朝拜之。終日間，得金百，于是葬諸南郊。好事者為之珠冠袍服，瘞藏豐滿焉。

初，金生之溺也，浮片板上，得不死。將曉，至淮上，為小舟所救。舟蓋富民尹翁專設(shè)以拯溺者。金既蘇，詣翁申謝。翁優(yōu)厚之。留教其子。金以不知親耗，將往探訪，故不決。俄曰：“撈得死叟及媼。”金疑是父母，奔驗(yàn)果然。翁代營(yíng)棺木。生方哀慟，又白：“拯一溺婦，自言金生其夫。”生揮涕驚出，女子已至，殊非庚娘，乃十八婦也。向金大哭，請(qǐng)勿相棄。金曰：“我方寸已亂，何暇謀人？”婦益悲。尹審其故，喜為天報(bào)，勸金納婦。金以居喪為辭，且將復(fù)仇，懼細(xì)弱作累。婦曰：“如君言，脫庚娘猶在，將以報(bào)仇居喪去之耶？”翁以其言善，請(qǐng)暫代收養(yǎng)，金乃許之。卜葬翁媼，婦缞绖哭泣，如喪翁姑。既葬，金懷刃托缽，將赴廣陵，婦止之曰：“妾唐氏，祖居金陵，與豺子同鄉(xiāng)，前言廣陵者詐也。且江湖水寇，半伊同黨，仇不能復(fù)，只取禍耳。”金徘徊不知所謀。

忽傳女子誅仇事，洋溢河渠，姓名甚悉。金聞之一快，然益悲，辭婦曰：“幸不污辱。家有烈婦如此，何忍負(fù)心再娶？”婦以業(yè)有成說(shuō)，不肯中離，愿自居于媵妾。會(huì)有副將軍袁公，與尹有舊，適將西發(fā)，過(guò)尹，見(jiàn)生，大相知愛(ài)，請(qǐng)為記室。無(wú)何，流寇犯順，袁有大勛，金以參機(jī)務(wù)，敘勞，授游擊以歸。夫婦始成合巹之禮。

居數(shù)日，攜婦詣金陵，將以展庚娘之墓。暫過(guò)鎮(zhèn)江，欲登金山。漾舟中流，欻一艇過(guò)，中有一嫗及少婦，怪少婦頗類庚娘。舟疾過(guò)，婦自窗中窺金，神情益肖。驚疑不敢追問(wèn)，急呼曰：“看群鴨兒飛上天耶！”少婦聞之。亦呼云：“饞猧兒欲吃貓子腥耶！”蓋當(dāng)年閨中之隱謔也。金大驚，反棹近之，真庚娘。青衣扶過(guò)舟，相抱哀哭，傷感行旅。唐氏以嫡禮見(jiàn)庚娘。庚娘驚問(wèn)，金始備述其由。庚娘執(zhí)手曰：“同舟一話，心常不忘，不圖吳越一家矣。蒙代葬翁姑，所當(dāng)首謝，何以此禮相向？”乃以齒序，唐少庚娘一歲，妹之。

先是，庚娘既葬，自不知?dú)v幾春秋。忽一人呼曰：“庚娘，汝夫不死，尚當(dāng)重圓。”遂如夢(mèng)醒。捫之，四面皆壁，始悟身死已葬，只覺(jué)悶悶，亦無(wú)所苦。有惡少窺其葬具豐美，發(fā)冢破棺，方將搜括，見(jiàn)庚娘猶活，相共駭懼。庚娘恐其害己，哀之曰：“幸汝輩來(lái)，使我得睹天日。頭上簪珥，悉將去，愿鬻我為尼，更可少得直。我亦不泄也。”盜稽首曰：“娘子貞烈，神人共欽。小人輩不過(guò)貧乏無(wú)計(jì)，作此不仁。但無(wú)漏言幸矣。何敢鬻作尼！”庚娘曰：“此我自樂(lè)之。”又一盜曰：“鎮(zhèn)江耿夫人寡而無(wú)子，若見(jiàn)娘子必大喜。”庚娘謝之。自拔珠飾悉付盜，盜不敢受，固與之，乃共拜受。遂載去，至耿夫人家，托言舡風(fēng)所迷。耿夫人，巨家，寡媼自度。見(jiàn)庚娘大喜，以為己出。適母子自金山歸也，庚娘緬述其故。金乃登舟拜母，母款之若婿。邀至家，留數(shù)日始?xì)w。后往來(lái)不絕焉。

異史氏曰：“大變當(dāng)前，淫者生之，貞者死焉。生者裂人眥，死者雪人涕耳。至如談笑不驚，手刃仇讎，千古烈丈夫中豈多匹儔哉！誰(shuí)謂女子，遂不可比蹤彥云也？”

宮夢(mèng)弼

柳芳華，保定人，財(cái)雄一鄉(xiāng)，慷慨好客，座上常百人；急人之急，千金不靳；賓友假貸常不還。惟一客宮夢(mèng)弼，陜?nèi)?，生平無(wú)所乞請(qǐng)，每至，輒經(jīng)歲，詞旨清灑，柳與寢處時(shí)最多。柳子名和，時(shí)總角，叔之，宮亦喜與和戲。每和自塾歸，輒與發(fā)貼地磚，埋石子偽作埋金為笑。屋五架，掘藏幾遍。眾笑其行稚，而和獨(dú)悅愛(ài)之，尤較諸客昵。后十余年家漸虛，不能供多客之求，于是客漸稀，然十?dāng)?shù)人徹宵談宴，猶是常也。年既暮，日益落，尚割畝得直以備雞黍。和亦揮霍，學(xué)父結(jié)小友，柳不之禁。無(wú)何，柳病卒，至無(wú)以治兇具。宮乃自出囊金，為柳經(jīng)紀(jì)。和益德之，事無(wú)大小，悉委宮叔。宮時(shí)自外入必袖瓦礫，至室則拋擲暗陬，更不解其何意。和每對(duì)宮憂貧，宮曰：“子不知作苦之難。無(wú)論無(wú)金；即授汝千金，可立盡也。男子患不自立，何患貧？”一日辭欲歸，和泣囑速返，宮諾之，遂去。和貧不自給，典質(zhì)漸空，日望宮至以為經(jīng)理，而宮滅跡匿影，去如黃鶴矣。

先是，柳生時(shí)，為和論親于無(wú)極黃氏，素封也，后聞柳貧，陰有悔心。柳卒，訃告之，即亦不吊，猶以道遠(yuǎn)曲原之。和服除，母遣自詣岳所。定婚期，冀黃憐顧。比至，黃聞其衣履敝穿，斥門者不納。寄語(yǔ)云：“歸謀百金，可復(fù)來(lái)，不然，請(qǐng)自此絕。”和聞言痛哭。對(duì)門劉媼，憐而進(jìn)之食，贈(zèng)錢三百，慰令歸。母亦哀憤無(wú)策，因念舊客負(fù)欠者十常八九，俾?lián)窀毁F者求助焉。和曰：“昔之交我者為我財(cái)耳，使兒駟馬高車，假千金亦即匪難。如此景象，誰(shuí)猶念曩恩，憶故好耶？且父與人金資，曾無(wú)契保，責(zé)負(fù)亦難憑也。”母固強(qiáng)之，和從教，凡二十余日不能致一文。惟優(yōu)人李四舊受恩恤，聞其事，義贈(zèng)一金。母子痛哭，自此絕望矣。

黃女年已及笄，聞父絕和，竊不直之。黃欲女別適，女泣曰：“柳郎非生而貧者也。使富倍他日，豈仇我者所能奪乎？今貧而棄之，不仁！”黃不悅，曲諭百端，女終不搖。翁嫗并怒，旦夕唾罵之，女亦安焉。無(wú)何，夜遭寇劫，黃夫婦炮烙幾死，家中席卷一空。荏苒三載，家益零替。有西賈聞女美，愿以五十金致聘。黃利而許之，將強(qiáng)奪其志。女察知其謀，毀裝涂面，乘夜遁去，丐食于途。閱兩月始達(dá)保定，訪和居址，直造其家。母以為乞人婦，故咄之，女嗚咽自陳，母把手泣曰：“兒何形骸至此耶！”女又慘然而告以故，母子俱哭。便為盥沐，顏色光澤，眉目煥映，母子俱喜。然家三口，日僅一啖，母泣曰：“吾母子固應(yīng)爾；所憐者，負(fù)吾賢婦！”女笑慰之曰：“新婦在乞人中，稔其況味，今日視之，覺(jué)有天堂地獄之別。”母為解頤。

女一日入閑舍中，見(jiàn)斷草叢，叢無(wú)隙地，漸入內(nèi)室，塵埃積中，暗陬有物堆積，蹴之迕足，拾視皆朱提。驚走告和，和同往驗(yàn)視，則宮往日所拋瓦礫，盡為白金。因念兒時(shí)常與瘞石室中，得毋皆金？而故地已典于東家，急贖歸。斷磚殘缺，所藏石子儼然露焉，頗覺(jué)失望，及發(fā)他磚，則燦燦皆白鏹也。頃刻間數(shù)巨萬(wàn)矣。由是贖田產(chǎn)，市奴仆，門庭華好過(guò)昔日。因自?shī)^曰：“若不自立，負(fù)我宮叔！”刻志下帷，三年中鄉(xiāng)選。乃躬赍白金往酬劉媼。鮮衣射目，仆十余輩，皆騎怒馬如龍。媼僅一屋，和便坐榻上。人嘩馬騰，棄溢里巷。黃翁自女失亡，西賈逼退聘財(cái)，業(yè)已耗去殆半，售居宅始得償，以故困窘如和曩日。聞舊婿烜耀，閉戶自傷而已。媼沽酒備饌款和，因述女賢，且惜女遁。問(wèn)和：“娶否？”和曰：“娶矣。”食已，強(qiáng)媼往視新婦，載與俱歸。至家，女華妝出，群婢簇?fù)砣粝?。相?jiàn)大駭，遂敘往舊，殷問(wèn)父母起居。居數(shù)日，款洽優(yōu)厚，制好衣，上下一新，始送令返。

媼詣黃許報(bào)女耗，兼致存問(wèn)，夫婦大驚。媼勸往投女，黃有難色。既而凍餒難堪，不得已如保定。既到門，見(jiàn)?閎峻麗，閽人怒目張，終日不得通，一婦人出，黃溫色卑詞，告以姓氏，求暗達(dá)女知。少間婦出，導(dǎo)入耳舍，曰：“娘子極欲一覲，然恐郎君知，尚候隙也。翁幾時(shí)來(lái)此？得毋饑否？”黃因訴所苦。婦人以酒一盛、饌二簋，出置黃前；又贈(zèng)五金，曰：“郎君宴房中，娘子恐不得來(lái)。明旦宜早去，勿為郎聞。”黃諾之。早起趣裝，則管鑰未啟，止于門中，坐袱囊以待。忽嘩主人出，黃將斂避，和已睹之，怪問(wèn)誰(shuí)何，家人悉無(wú)以應(yīng)。和怒曰：“是必奸宄！可執(zhí)赴有司。”眾應(yīng)聲出，短綆繃系樹(shù)間，黃慚懼不知置詞。未幾昨夕婦出，跪曰：“是某舅氏。以前夕來(lái)晚，故未告主人。”和命釋縛。婦送出門，曰：“忘囑門者，遂致參差。娘子言：相思時(shí)可使老夫人偽為賣花者，同劉媼來(lái)。”黃諾，歸述于嫗。

嫗?zāi)钆艨剩愿鎰?，媼果與俱至和家，凡啟十余關(guān)，始達(dá)女所。女著帔頂髻，珠翠綺绔，散香氣撲人。嚶嚀一聲，大小婢媼奔入滿側(cè)，移金椅床，置雙夾膝。慧婢瀹茗，各以隱語(yǔ)道寒暄，相視淚熒。至晚除室安二媼，裀褥溫軟，并昔年富時(shí)所未經(jīng)。居三五日，女意殷渥。媼輒引空處，泣白前非。女曰：“我子母有何過(guò)不忘？但郎忿不解，防他聞也。”每和至，便走匿。一日方促膝，和遽入，見(jiàn)之，怒詬曰：“何物村嫗，敢引身與娘子接坐！宜撮鬢毛令盡！”劉媼急進(jìn)曰：“此老身瓜葛，王嫂賣花者，幸勿罪責(zé)。”和乃上手謝過(guò)。即坐曰：“姥來(lái)數(shù)日，我大忙，未得展敘。黃家老畜產(chǎn)尚在否？”笑云：“都佳，但是貧不可過(guò)。官人大富貴，何不一念翁婿情也？”和擊桌曰：“曩年非姥憐賜一甌粥，更何得旋鄉(xiāng)土！今欲得而寢處之，何念焉！”言致忿際，輒頓足起罵。女恚曰：“彼即不仁，是我父母，我迢迢遠(yuǎn)來(lái)，手皴瘃，足趾皆穿，亦自謂無(wú)負(fù)郎君。何乃對(duì)子罵父，使人難堪？”和始斂怒，起身去。

黃嫗愧喪無(wú)色，辭欲歸，女以二十金私付之。既歸，曠絕音問(wèn)，女深以為念。和乃遣人招之，夫妻至，慚作無(wú)以自容。和謝曰：“舊歲辱臨，又不明告，遂是開(kāi)罪良多。”黃但唯唯。和為更易衣履。留月余，黃心終不自安，數(shù)告歸。和遺白金百兩，曰：“西賈五十金，我今倍之。”黃汗顏受之。和以輿馬送還，暮歲稱小豐焉。

異史氏曰：“雍門泣后，朱履杳然，令人憤氣杜門，不欲復(fù)交一客。然良朋葬骨，化石成金，不可謂非慷慨好客之報(bào)也。閨中人坐享高奉，儼然如嬪嬙，非貞異如黃卿，孰克當(dāng)此而無(wú)愧者乎？造物之不妄降福澤也如是。”

鄉(xiāng)有富者，居積取盈，搜算入骨。窖鏹數(shù)百，惟恐人知，故衣敗絮。啖糠秕以示貧。親友偶來(lái)，亦曾無(wú)作雞黍之事?；蜓云浼也回?，便逋目作怒，其仇如不共戴天。暮年，日餐榆屑一升，臂上皮摺垂一寸長(zhǎng)，而所窖終不肯發(fā)。后漸尪羸。瀕死，兩子環(huán)問(wèn)之，猶未遽告；迨覺(jué)果危急，欲告子，子至，已舌蹇不能聲，惟爬抓心頭，呵呵而已。死后，子孫不能具棺木，遂藁葬焉。嗚呼！若窖金而以為富，則大帑數(shù)千萬(wàn)，何不可指為我有哉？愚已！

鴝鵒

王汾濱言：其鄉(xiāng)有養(yǎng)八哥者，教以語(yǔ)言，甚狎習(xí)，出游必與之俱，相將數(shù)年矣。一日，將過(guò)絳州，去家尚遠(yuǎn)，而資斧已罄，其人愁苦無(wú)策。鳥(niǎo)云：“何不售我？送我王邸，當(dāng)?shù)蒙苾r(jià)，不愁歸路無(wú)資也。”其人云：“我安忍。”鳥(niǎo)言：“不妨。主人得價(jià)疾行，待我城西二十里大樹(shù)下。”其人從之。攜至城，相問(wèn)答，觀者漸眾。有中貴見(jiàn)之，聞諸王。王召入，欲買之。其人曰：“小人相依為命，不愿賣。”王問(wèn)鳥(niǎo)：“汝愿住否？”言：“愿住。”王喜，鳥(niǎo)又言：“給價(jià)十金，勿多予。”王益喜，立畀十金，其人故作懊悔狀而去。王與鳥(niǎo)言，應(yīng)對(duì)便捷。呼肉啖之。食已，鳥(niǎo)曰：“臣要浴。”王命金盆貯水，開(kāi)籠令浴。浴已，飛檐間，梳翎抖羽，尚與王喋喋不休。頃之羽燥。翩躚而起，操晉音曰：“臣去呀！”顧盼已失所在。王及內(nèi)侍仰面咨嗟，急覓其人則已渺矣。后有往秦中者，見(jiàn)其人攜鳥(niǎo)在西安市上。此畢載積先生記。

劉海石

劉海石，蒲臺(tái)人，避亂于濱州。時(shí)十四歲，與濱州生劉滄客同函丈，因相善，訂為昆季。無(wú)何，海石失怙恃，奉喪而歸，音問(wèn)遂闕。滄客家頗裕，年四十，生二子，長(zhǎng)子吉，十七歲，為邑名士，次子亦慧。滄客又內(nèi)邑中倪氏女，大嬖之。后半年，長(zhǎng)子患腦痛卒，夫妻大慘。無(wú)幾何妻病又卒，逾數(shù)月長(zhǎng)媳又死，而婢仆之喪亡，且相繼也。滄客哀悼，殆不能堪。

一日，方坐愁間，忽閽人通海石至。滄客喜，急出門迎以入。方欲展寒溫，海石忽驚曰：“兄有滅門之禍，不知耶？”滄客愕然，莫解所以。海石曰：“久失聞問(wèn)，竊疑近況，未必佳也。”滄客泫然，因以狀對(duì)，海石欷歔，既而笑曰：“災(zāi)殃未艾，余初為兄吊也。然幸而遇仆，請(qǐng)為兄賀。”滄客曰：“久不晤，豈近精‘越人術(shù)’耶？”海石曰：“是非所長(zhǎng)。陽(yáng)宅風(fēng)鑒，頗能習(xí)之。”滄客喜，便求相宅。

導(dǎo)海石入，內(nèi)外遍觀之，已而請(qǐng)睹諸眷口。滄客從其教，使子媳婢妾，俱見(jiàn)于堂，滄客一一指示。至倪，海石仰天而視，大笑不已。眾方驚疑，但見(jiàn)倪女戰(zhàn)栗無(wú)色，身暴縮短，僅二尺余。海石以界方擊其首，作石缶聲。海石揪其發(fā)，檢腦后，見(jiàn)白發(fā)數(shù)莖，欲拔之，女縮項(xiàng)跪啼，言即去，但求勿拔。海石怒曰：“汝兇心尚未死耶？”就項(xiàng)后拔去之。女隨手而變，黑色如貍。眾大駭。

海石掇納袖中，顧子?jì)D曰：“媳受毒已深，背上當(dāng)有異，請(qǐng)驗(yàn)之。”婦羞，不肯袒示。劉子固強(qiáng)之，見(jiàn)背上白毛，長(zhǎng)四指許。海石以針挑去，曰：“此毛已老，七日即不可救。”又劉次子，亦有毛，裁二指。曰：“似此可月余死耳。”滄客以及婢仆并刺之。曰：“仆適不來(lái)，一門無(wú)噍類矣。”問(wèn)：“此何物？”曰：“亦狐屬。吸人神氣以為靈，最利人死。”滄客曰：“久不見(jiàn)君，何能神異如此！無(wú)乃仙乎？”笑曰：“特從師習(xí)小技耳，何遽云仙。”問(wèn)其師，答云：“山石道人。適此物，我不能死之，將歸獻(xiàn)俘于師。”

言已，告別。覺(jué)袖中空空，駭曰：“亡之矣！尾末有大毛未去，今已遁去。”眾俱駭然。海石曰：“領(lǐng)毛已盡，不能作人，止能化獸，遁當(dāng)不遠(yuǎn)。”于是入室而相其貓，出門而嗾其犬，皆曰無(wú)之。啟圈笑曰：“在此矣。”滄客視之，多一豕，聞海石笑，遂伏不敢少動(dòng)。提耳捉出，視尾上白毛一莖，硬如針。方將檢拔，而豕轉(zhuǎn)側(cè)哀鳴，不聽(tīng)拔。海石曰：“汝造孽既多，拔一毛猶不肯耶？”執(zhí)而拔之，隨手復(fù)化為貍。

納袖欲出，滄客苦留，乃為一飯。問(wèn)后會(huì)，曰：“此難預(yù)定。我?guī)熈⒃负晟睿Ｊ刮业儒凼郎?，拔救眾生，未必?zé)o再見(jiàn)時(shí)。”及別后，細(xì)思其名，始悟曰：“海石殆仙矣！‘山石’合一‘巖’字，蓋呂祖諱也。”

諭鬼

青州石尚書茂華為諸生時(shí)，郡門外有大淵，不雨亦不涸。邑中獲大寇數(shù)十名，刑于淵上。鬼聚為祟，經(jīng)過(guò)者輒曳入。一日，有某甲正遭困厄，忽聞群鬼惶竄曰：“石尚書至矣！”未幾公至，甲以狀告。公以堊灰題壁示云：“石某為禁約事：照得厥念無(wú)良，致嬰雷霆之怒；所謀不軌，遂遭斧鉞之誅。只宜返罔兩之心，爭(zhēng)相懺悔；庶幾洗髑髏之血，脫此沉淪。爾乃生已極刑，死猶聚惡。跳踉而至，披發(fā)成群；躑躅以前，搏膺作厲。黃泥塞耳，輒逞鬼子之兇；白晝?yōu)檠瑤讛嘈腥酥?！彼丘陵三尺外，管轄由人；豈乾坤兩大中，兇頑任爾？諭后各宜潛蹤，勿猶怙惡。無(wú)定河邊之骨，靜待輪回；金閨夢(mèng)里之魂，還踐鄉(xiāng)土。如蹈前愆，必貽后悔！”自此鬼患遂絕，淵亦尋干。

泥鬼

余鄉(xiāng)唐太史濟(jì)武，數(shù)歲時(shí)，有表親某，相攜戲寺中。太史童年磊落，膽即最豪，見(jiàn)廡中泥鬼，睜琉璃眼，甚光而巨，愛(ài)之，陰以指抉取，懷之而歸。既抵家，某暴病不語(yǔ)；移時(shí)忽起，厲聲曰：“何故抉吾睛！”噪叫不休。眾莫之知，太史始言所作。家人乃祝曰：“童子無(wú)知，戲傷尊目，行奉還也。”乃大言曰：“如此，我便當(dāng)去。”言訖仆地遂絕，良久而蘇。問(wèn)其所言，茫不自覺(jué)。乃送睛仍安鬼眶中。

異史氏曰：“登堂索睛，土偶何其靈也。顧太史抉睛，而何以遷怒于同游？蓋以玉堂之貴，而且至性觥觥，觀其上書北闕，拂袖南山，神且憚之，而況鬼乎？”

夢(mèng)別

王春，李先生之祖，與先叔祖玉田公交最好。一夜夢(mèng)公至其家，黯然相語(yǔ)。問(wèn)：“何來(lái)？”曰：“仆將長(zhǎng)往，故與君來(lái)別耳。”問(wèn)：“何之？”曰：“遠(yuǎn)矣。”遂出。送至谷中，見(jiàn)石壁有裂罅，便拱手作別，以背向罅，逡巡倒行而入，呼之不應(yīng)，因而驚寐。及明，以告太公敬一，且使備吊具，曰：“玉田公捐舍矣！”太公請(qǐng)先探之，信，而后吊之。不聽(tīng)，竟以素服往，至門，則提幡掛矣。

嗚呼！古人于友，其死生相信如此，喪輿待巨卿而行，豈妄哉！

犬燈

韓光祿大千之仆，夜宿廈間，見(jiàn)樓上有燈，如明星，未幾，熒熒飄落，及地化為犬。睨之，轉(zhuǎn)舍后去，急之，潛尾之，入院中，化為女子。心知其狐，還臥故所。俄，女子自后來(lái)，仆佯寐以觀其變。女俯而撼之，仆偽作醒狀，問(wèn)其為誰(shuí)，女不答。仆曰：“樓上燈光，非子也耶？”女曰：“既知之，何問(wèn)焉？”遂共宿之。晝別宵會(huì)，以為常。

主人知之，使二人夾仆臥，二人既醒，則身臥床下，亦不覺(jué)墮自何時(shí)。主人益怒，謂仆曰：“來(lái)時(shí)，當(dāng)捉之來(lái)；不然則有鞭楚！”仆不敢言，諾而退，因念：捉之難，不捉懼罪，展轉(zhuǎn)無(wú)策。忽憶女子一小紅衫密著其體，未肯暫脫，必其要害，執(zhí)此可以脅之。夜來(lái)女至，問(wèn)：“主人囑汝捉我乎？”曰：“良有之。但我兩人情好，何肯此為？”及寢，陰掬其衫，女急啼，力脫而去。從此遂絕。

后仆自他方歸，遙見(jiàn)女子坐道周，至前,則舉袖障面。仆下騎,呼曰：“何作此態(tài)？”女乃起,握手曰：“我謂子已忘舊好矣。既戀戀有故人意。情尚可原。前事出于主命，亦不汝怪也。但緣分已盡，今設(shè)小酌，請(qǐng)入為別。”時(shí)秋初，高梁正茂。女?dāng)y與俱入，則中有巨第。系馬而入，廳堂中酒肴已列。甫坐，群婢行炙。日將暮，仆有事,欲覆主命，遂別，既出，則依然田隴耳。

番僧

釋體空言：在青州,見(jiàn)二番僧，像貌奇古，耳綴雙環(huán)，被黃布，須發(fā)鬈如羊角，自言從西域來(lái)。聞太守重佛，謁之，太守遣二隸送詣叢林，和尚靈轡,不甚禮之。執(zhí)事者見(jiàn)其人異，私款之，止宿焉?；騿?wèn)：“西域多異人，羅漢得毋有奇術(shù)否？”其一囅然笑，出手于袖，掌中托小塔，高裁盈尺，玲瓏可愛(ài)。壁上最高處，有小龕，僧?dāng)S塔其中，矗然端立，無(wú)少偏倚。視塔上有舍利放光，照耀一室。少間,以手招之，仍落掌中。其一僧乃袒臂，伸左肱，長(zhǎng)可六七尺，而右肱縮無(wú)有矣；轉(zhuǎn)伸右肱亦如左狀。

狐妾

萊蕪劉洞九,官汾州，獨(dú)坐署中，聞亭外笑語(yǔ)漸近，入室,則四女子：一四十許，一可三十，一二十四五已來(lái)，末后一垂髫者，并立幾前，相視而笑。劉固知官署多狐，置不顧。少間，垂髫者出一紅巾,戲拋面上，劉拾擲窗間，仍不顧。四女一笑而去。一日,年長(zhǎng)者來(lái)，謂劉曰：“舍妹與君有緣，愿無(wú)棄葑菲。”劉漫應(yīng)之，女遂去。俄偕一婢擁垂髫兒來(lái)，俾與劉并肩坐。曰：“一對(duì)好鳳侶，今夜諧花燭。勉事劉郎，我去矣。”劉諦視，光艷無(wú)儔，遂與燕好。詰其行跡，女曰：“妾固非人，而實(shí)人也。妾前官之女，盅于狐，奄忽以死，窆園內(nèi)，眾狐以術(shù)生我，遂飄然若狐。”劉因以手探尻際，女覺(jué)之笑曰：“君將無(wú)謂狐有尾耶？”轉(zhuǎn)身云：“請(qǐng)?jiān)噿兄?rdquo;自此，遂留不去，每行坐與小婢俱，家人俱尊以小君禮。婢媼參謁，賞賚甚豐。

值劉壽辰，賓客煩多，共三十余筵，須庖人甚眾；先期牒拘僅一二到者。劉不勝恚。女知之，便言：“勿憂。庖人既不足用，不如并其來(lái)者遣之。妾固短于才，然三十席亦不難辦。”劉喜，命以魚肉姜椒悉移內(nèi)署。家中人但聞刀砧聲繁不絕。門內(nèi)設(shè)以幾，行炙者置柈其上，轉(zhuǎn)視則肴俎已滿。托去復(fù)來(lái)，十余人絡(luò)繹于道，取之不絕。末后，行炙人來(lái)索湯餅。內(nèi)言曰：“主人未嘗預(yù)囑，咄嗟何以辦？”既而曰：“無(wú)已，其假之。”少頃呼取湯餅，視之三十余碗，蒸騰幾上?？图热?，乃謂劉曰：“可出金資，償某家湯餅。”劉使人將直去。則其家失湯餅，方共驚疑，使至疑始解。一夕夜酌，偶思山東苦醁，女請(qǐng)取之。遂出門去，移時(shí)返曰：“門外一罌可供數(shù)日飲。”劉視之，果得酒，真家中甕頭春也。

越數(shù)日，夫人遣二仆如汾。途中一仆曰：“聞狐夫人犒賞優(yōu)厚，此去得賞金，可買一裘。”女在署已知之，向劉曰：“家中人將至?？珊迋崤珶o(wú)禮，必報(bào)之。”仆甫入城，頭大痛，至署，抱首號(hào)呼，共擬進(jìn)醫(yī)藥。劉笑曰：“勿須療，時(shí)至當(dāng)自瘥。”眾疑其獲罪小君。仆自思：初來(lái)未解裝，罪何由得？無(wú)所告訴，漫膝行而哀之。簾中語(yǔ)曰：“爾謂夫人則已耳，何謂狐也？”仆乃悟，叩不已。又曰：“既欲得裘，何得復(fù)無(wú)禮？”已而曰：“汝愈矣。”言已，仆病若失。仆拜欲出，忽自簾中擲一裹出，曰：“此一羔羊裘也，可將去。”仆解視，得五金。劉問(wèn)家中消息，仆言都無(wú)事，惟夜失藏酒一罌，稽其時(shí)日，即取酒夜也。群憚其神，呼之“圣仙”，劉為繪小像。

時(shí)張道一為提學(xué)使，聞其異，以桑梓誼詣劉，欲乞一面，女拒之。劉示以像，張強(qiáng)攜而去。歸懸座右，朝夕祝之云：“以卿麗質(zhì)，何之不可？乃托身于髪髪之老！下官殊不惡于洞九，何不一惠顧？”女在署，忽謂劉曰：“張公無(wú)禮，當(dāng)小懲之。”一日張方祝，似有人以界方擊額，崩然甚痛。大懼，反卷。劉詰之，使隱其故而詭對(duì)。劉笑，曰：“主人額上得毋痛否？”使不能欺，以實(shí)告。

無(wú)何,婿亓生來(lái)，請(qǐng)覲之，女固辭之，亓請(qǐng)之堅(jiān)。劉曰：“婿非他人，何拒之深？”女曰：“婿相見(jiàn)，必當(dāng)有以贈(zèng)之。渠望我奢，自度不能滿其志，故適不欲見(jiàn)耳。”既固請(qǐng)之，乃許以十日見(jiàn)。及期,亓入，隔簾揖之，少致存問(wèn)。儀容隱約，不敢審諦。即退，數(shù)步之外,輒回眸注盼。但聞女言曰：“阿婿回首矣！”言已,大笑，烈烈如鸮鳴。亓聞之，脛股皆軟，搖搖然如喪魂魄。既出，坐移時(shí),始稍定。乃曰：“適聞笑聲，如聽(tīng)霹靂，竟不覺(jué)身為己有。”少頃，婢以女命，贈(zèng)亓二十金。亓受之，謂婢曰：“圣仙日與丈人居，寧不知我素性揮霍，不慣使小錢耶？”女聞之曰：“我固知其然。囊底適罄；向結(jié)伴至汴梁，其城為河伯占據(jù)，庫(kù)藏皆沒(méi)水中，入水各得些須，何能飽無(wú)饜之求？且我縱能厚饋，彼福薄亦不能任。”

女凡事能先知，遇有疑難,與議，無(wú)不剖。一日,并坐，忽仰天大驚曰：“大劫將至，為之奈何！”劉驚問(wèn)家口，曰：“余悉無(wú)恙，獨(dú)二公子可慮。此處不久將為戰(zhàn)場(chǎng)，君當(dāng)求差遠(yuǎn)去，庶免于難。”劉從之，乞于上官，得解餉云貴間。道里遼遠(yuǎn)，聞?wù)叩踔?，而女?dú)賀。無(wú)何，姜瓖叛，汾州沒(méi)為賊窟。劉仲子自山東來(lái)，適遭其變，遂被其害。城陷，官僚皆罹干難，惟劉以公出得免。盜平，劉始?xì)w。尋以大案桂誤，貧至饔飧不給，而當(dāng)?shù)勒哂侄嗨杷?，因而窘憂欲死。女曰：“勿憂，床下三千金，可資用度。”劉大喜，問(wèn)：“竊之何處？”曰：“天下無(wú)主之物,取之不盡，何庸竊乎！”劉借謀得脫歸，女從之。后數(shù)年忽去，紙裹數(shù)事留贈(zèng)，中有喪家掛門之小幡，長(zhǎng)二寸許，群以為不祥。劉尋卒。

雷曹

樂(lè)云鶴、夏平子二人，少同里，長(zhǎng)同齋，相交莫逆。夏少慧，十歲知名。樂(lè)虛心事之。夏相規(guī)不倦；樂(lè)文思日進(jìn)，由是名并著。而潦倒場(chǎng)屋，戰(zhàn)輒北。無(wú)何，夏遘疫而卒，家貧不能葬，樂(lè)銳身自任之。遺襁褓子及未亡人，樂(lè)以時(shí)恤諸其家，每得升斗,必析而二之，夏妻子賴以活。于是士大夫益賢樂(lè)。樂(lè)恒產(chǎn)無(wú)多，又代夏生憂內(nèi)顧，家計(jì)日蹙。乃嘆曰：“文如平子,尚碌碌以沒(méi)，而況于我？人生富貴須及時(shí)，戚戚終歲，恐先狗馬填溝壑，負(fù)此生矣，不如早改圖也。”于是去讀而賈。操業(yè)半年，家資小泰。

一日,客金陵，休于旅舍，見(jiàn)一人頎然而長(zhǎng)，筋骨隆起，彷徨坐側(cè)，色黯淡,有戚容。樂(lè)問(wèn)：“欲得食耶？”其人亦不語(yǔ)。樂(lè)推食食之，則以手掬啖，頃刻已盡；樂(lè)又益以兼人之饌，食復(fù)盡。遂命主人割豚脅，堆以蒸餅，又盡數(shù)人之餐。始果腹而謝曰：“三年以來(lái),未嘗如此飫飽。”樂(lè)曰：“君固壯士，何飄泊若此？”曰：“罪嬰天譴，不可說(shuō)也。”問(wèn)其里居，曰：“陸無(wú)屋，水無(wú)舟，朝村而暮郭也。”樂(lè)整裝欲行，其人相從，戀戀不去。樂(lè)辭之，告曰：“君有大難，吾不忍忘一飯之德。”樂(lè)異之，遂與偕行。途中曳與同餐，辭曰：“我終歲僅數(shù)餐耳。”益奇之。

次日,渡江，風(fēng)濤暴作，估舟盡覆，樂(lè)與其人悉沒(méi)江中。俄風(fēng)定，其人負(fù)樂(lè)踏波出，登客舟，又破浪去。少時(shí),挽一舟至，扶樂(lè)入，囑樂(lè)臥守，復(fù)躍入江，以兩臂夾貨出，擲舟中，又入之；數(shù)入數(shù)出，列貨滿舟。樂(lè)謝曰：“君生我亦良足矣，敢望珠還哉！”檢視貨財(cái)，并無(wú)亡失。益喜，驚為神人，放舟欲行，其人告退，樂(lè)苦留之，遂與共濟(jì)。樂(lè)笑云：“此一厄也，止失一金簪耳。”其人欲復(fù)尋之。樂(lè)方勸止，已投水中而沒(méi)。驚愕良久，忽見(jiàn)含笑而出，以簪授樂(lè)曰：“幸不辱命。”江上人罔不駭異。

樂(lè)與歸，寢處共之，每十?dāng)?shù)日始一食，食則啖嚼無(wú)算。一日又言別，樂(lè)固挽之。適晝晦欲雨，聞雷聲。樂(lè)曰：“云間不知何狀？雷又是何物？安得至天上視之，此疑乃可解。”其人笑曰：“君欲作云中游耶？”少時(shí),樂(lè)倦甚，伏榻假寐。既醒，覺(jué)身?yè)u搖然不似榻上，開(kāi)目,則在云氣中，周身如絮。驚而起，暈如舟上，踏之軟無(wú)地。仰視星斗，在眉目間。遂疑是夢(mèng)。細(xì)視星嵌天上,如蓮實(shí)之在蓬也，大者如甕，次如瓿，小如盎盂。以手撼之，大者堅(jiān)不可動(dòng)，小星搖動(dòng),似可摘而下者；遂摘其一藏袖中。撥云下視，則銀河蒼茫，見(jiàn)城郭如豆。愕然自念：設(shè)一脫足，此身何可復(fù)向？俄見(jiàn)二龍夭矯，駕縵車來(lái)，尾一掉，如鳴牛鞭。車上有器，圍皆數(shù)丈，貯水滿之。有數(shù)十人，以器掬水，遍灑云間。忽見(jiàn)樂(lè)，共怪之。樂(lè)審所與壯士在焉，語(yǔ)眾云：“是吾友也。”因取一器授樂(lè),令灑。時(shí)苦旱，樂(lè)接器排云，遙望故鄉(xiāng)，盡情傾注。未幾,謂樂(lè)曰：“我本雷曹，前誤行雨，罰謫三載。今天限已滿，請(qǐng)從此別。”乃以駕車之繩萬(wàn)丈擲前，使握端縋下。樂(lè)危之；其人笑言：“不妨。”樂(lè)如其言，飗飗然瞬息及地。視之，則墮立村外，繩漸收入云中，不可見(jiàn)矣。時(shí)久旱，十里外,雨僅盈指，獨(dú)樂(lè)里溝澮皆滿。

歸探袖中，摘星仍在。出置案上，黯黝如石，入夜,則光明煥發(fā)，映照四壁。益寶之，什襲而藏。每有佳客，出以照飲。正視之，則條條射目。一夜,妻坐對(duì)握發(fā)，忽見(jiàn)星光漸小如螢，流動(dòng)橫飛。妻方怪咤，已入口中，咯之不出，竟已下咽。愕奔告樂(lè)，樂(lè)亦奇之。既寢，夢(mèng)夏平子來(lái)，曰：“我少微星也。因先君失一德，促余壽齡。君之惠好，在中不忘。又蒙自上天攜歸，可云有緣。今為君嗣，以報(bào)大德”。樂(lè)三十無(wú)子，得夢(mèng)甚喜。自是妻果娠，及臨蓐，光輝滿室，如星在幾上時(shí)，因名“星兒”。機(jī)警非常，十六歲及進(jìn)士第。

異史氏曰：“樂(lè)子文章名一世，忽覺(jué)蒼蒼之位置我者不在是，遂棄毛錐如脫屣，此與燕頷投筆者,何以少異？至雷曹感一飯之德，少微酬良朋之知，豈神人之私報(bào)恩施哉？乃造物之公報(bào)賢豪耳!”

賭符

韓道士,居邑中之天齊廟，多幻術(shù)，共名之“仙”。先子與最善，每適城，輒造之。一日,與先叔赴邑，擬訪韓，適遇諸途。韓付鑰曰：“請(qǐng)先往啟門坐，少旋我即至。”乃如其言。詣廟發(fā)扃，則韓已坐室中。諸如此類。

先是,有敝族人嗜博賭，因先子亦識(shí)韓。值大佛寺來(lái)一僧，專事樗蒲，賭甚豪。族人見(jiàn)而悅之，罄資往賭，大虧。心益熱，典質(zhì)田產(chǎn)復(fù)往，終夜盡喪。邑邑不得志，便道詣韓，精神慘淡，言語(yǔ)失次。韓問(wèn)之，具以實(shí)告。韓笑曰：“常賭無(wú)不輸之理。倘能戒賭，我為汝覆之。”族人曰：“倘得珠還合浦，花骨頭當(dāng)鐵杵碎之！”韓乃以紙書符，授佩衣帶間。囑曰：“但得故物即已，勿得隴復(fù)望蜀也。”又付千錢,約贏而償之。

族人大喜而往。僧驗(yàn)其資，易之，不屑與賭。族人強(qiáng)之，請(qǐng)一擲為期，僧笑而從之。乃以千錢為孤注，僧?dāng)S之無(wú)所勝負(fù)，族人接色，一擲成采。僧復(fù)以兩千為注。又?jǐn)　Ｉ疂u增至十余千，明明梟色，呵之皆成盧雉，計(jì)前所輸，頃刻盡覆。陰念再贏數(shù)千亦更佳，乃復(fù)博，則色漸劣。心怪之，起視帶上則符已亡矣，大驚而罷。載錢歸廟，除償韓外，追而計(jì)之，并末后所失，適符原數(shù)也。已乃愧謝失符之罪，韓笑曰：“已在此矣。固囑勿貪，而君不聽(tīng)，故取之。”

異史氏曰：“天下之傾家者,莫速于博，天下之?dāng)〉抡?亦莫甚于博。入其中者,如沉迷海，將不知所底矣。夫商農(nóng)之人，俱有本業(yè)；詩(shī)書之士，尤惜分陰。負(fù)耒橫徑，固成家之正路；清談薄飲，猶寄興之生涯。“爾乃狎比淫朋，纏綿永夜。傾囊倒篋，懸金于崄巇之天；呼雉呵盧，乞靈于淫昏之骨，盤施五木，似走圓珠；手握多章，如擎團(tuán)扇。左覷人而右顧己，望穿鬼子之睛；陽(yáng)示弱而陰用強(qiáng)，費(fèi)盡魍魎之技。門前賓客待，猶戀戀于場(chǎng)頭；舍上火煙生，尚眈眈于盆里。忘餐廢寢，則久入成迷；舌敝唇焦，則相看似鬼。迨夫全軍盡沒(méi)，熱眼空窺。視局中則叫號(hào)濃焉，技癢英雄之臆；顧囊底而貫索空矣，灰寒壯士之心。引頸徘徊，覺(jué)白手之無(wú)濟(jì)；垂頭蕭索，始玄夜以方歸。幸交謫之人眠，恐驚犬吠；苦久虛之腹餓，敢怨羹殘。既而鬻子質(zhì)田，冀珠還于合浦；不意火灼毛盡，終撈月于滄江。及遭敗后我方思，已作下流之物；試問(wèn)賭中誰(shuí)最善，群指無(wú)褲之公。甚而枵腹難堪，遂棲身于暴客；搔頭莫度，至仰給于香奩。嗚呼！敗德喪行，傾財(cái)亡身，孰非博之一途致之哉！”

阿霞

文登景星者,少有重名，與陳生比鄰而居，齋隔一短垣。一日,陳暮過(guò)荒落之墟，聞女子啼松柏間，近臨,則樹(shù)橫枝有懸?guī)?，若將自?jīng)。陳詰之，揮涕而對(duì)曰：“母遠(yuǎn)出，托妾于外兄。不圖狼子野心，畜我不卒。伶仃如此,不如死！”言已,復(fù)泣。陳解帶，勸令適人，女慮無(wú)可托者。陳請(qǐng)暫寄其家，女從之。既歸，挑燈審視，豐韻殊絕，大悅，欲亂之，女厲聲抗拒，紛紜之聲達(dá)于間壁。景生逾垣來(lái)窺，陳乃釋女。女見(jiàn)景,凝目停睇，久乃奔去。二人共逐之，不知去向。

景歸，闔戶欲寢，則女子盈盈自房中出。驚問(wèn)之，答曰：“彼德薄福淺，不可終托。”景大喜，詰其姓氏。曰：“妾祖居于齊，以齊為姓，小字阿霞。”入以游詞，笑不甚拒，遂與寢處，齋中多友人來(lái)往，女恒隱閉深房。過(guò)數(shù)日，曰：“妾姑去，此處煩雜,困人甚。繼今，請(qǐng)以夜卜。”問(wèn)：“家何所？”曰：“正不遠(yuǎn)耳。”遂早去，夜果復(fù)來(lái)，歡愛(ài)綦篤。又?jǐn)?shù)日謂景曰：“我兩人情好雖佳，終屬茍合。家君宦游西疆，明日將從母去，容即乘間稟命，而相從以終焉。”問(wèn)：“幾日別？”約以旬終。既去，景思齋居不可常，移諸內(nèi)又慮妻妒，計(jì)不如出妻。志既決，妻至輒詬厲，妻不堪其辱，涕欲死。景曰：“死恐見(jiàn)累，請(qǐng)?jiān)鐨w。”遂促妻行。妻啼曰：“從子十年未嘗失德，何決絕如此！”景不聽(tīng)，逐愈急，妻乃出門去。自是堊壁清塵，引領(lǐng)翹待，不意信杳青鸞，如石沉海。妻大歸后，數(shù)浼知交請(qǐng)復(fù)于景，景不納，遂適夏侯氏。夏侯里居，與景接壤，以田畔之故世有隙。景聞之，益大恚恨。然猶冀阿霞復(fù)來(lái)，差足自慰。越年余,并無(wú)蹤緒。

會(huì)海神壽，祠內(nèi)外士女云集，景亦在。遙見(jiàn)一女,甚似阿霞，景近之，入于人中；從之，出于門外；又從之，飄然竟去，景追之不及，恨悒而返。后半載,適行于途，見(jiàn)一女郎,著朱衣，從蒼頭，鞚黑衛(wèi)來(lái)，望之，霞也。因問(wèn)從人：“娘子為誰(shuí)？”答言：“南村鄭公子繼室。”又問(wèn)：“娶幾時(shí)矣？”曰：“半月耳。”景思得毋誤耶？女郎聞?wù)Z，回眸一睇，景視，真阿霞也。見(jiàn)其已適他姓，憤填胸臆，大呼：“霞娘！何忘舊約？”從人聞呼主婦，欲奮老拳。女急止之，啟幛紗謂景曰：“負(fù)心人何顏相見(jiàn)？”景曰：“卿自負(fù)仆，仆何嘗負(fù)卿？”女曰：“負(fù)夫人甚于負(fù)我！結(jié)發(fā)者如是而況其他？向以祖德厚，名列桂籍，故委身相從。今以棄妻故，冥中削爾祿秩，今科亞魁王昌即替汝名者也。我已歸鄭姓，無(wú)勞復(fù)念。”景俯首帖耳，口不能道一詞。視女子策蹇去如飛，悵恨而已。

是科,景落第，亞魁果王氏昌名。鄭亦捷，景以是得薄幸名。四十無(wú)偶，家益替，恒趁食于親友家。偶詣鄭，鄭款之，留宿焉。女窺客，見(jiàn)而憐之，問(wèn)鄭曰：“堂上客，非景慶云耶？”問(wèn)所自識(shí)，曰：“未適君時(shí)，曾避難其家，亦深得其豢養(yǎng)。彼行雖賤，而祖德未斬，且與君為故人，亦宜有綈袍之義。”鄭然之，易其敗絮，留以數(shù)日。夜分欲寢，有婢持金二十余兩贈(zèng)景。女在窗外言曰：“此私貯，聊酬夙好，可將去，覓一良匹。幸祖德厚，尚足及子孫；無(wú)復(fù)喪檢，以促余齡。”景感謝之。既歸，以十余金買縉紳家婢，甚丑悍。舉一子，后登兩榜。鄭官至吏部郎。既沒(méi)，女送葬歸，啟輿則虛無(wú)人矣，始知其非人也。 噫！人之無(wú)良，舍其舊而新是謀，卒之卵覆而鳥(niǎo)亦飛，天之所報(bào)亦慘矣！

李司鑒

李司鑒，永年舉人也，于康熙四年九月二十八日，打死其妻李氏。地方報(bào)廣平，行永年查審。司鑒在府前，忽于肉架上奪一屠刀，奔入城隍廟，登戲臺(tái)上，對(duì)神而跪。自言：“神責(zé)我不當(dāng)聽(tīng)信奸人，在鄉(xiāng)黨顛倒是非，著我割耳。”遂將左耳割落，拋臺(tái)下。又言：“神責(zé)我不應(yīng)騙人錢財(cái)，著我割指。”遂將左指剁去。又言：“神責(zé)我不當(dāng)奸淫婦女，使我割腎。”遂自閹，昏迷僵仆。時(shí)總督朱云門題參革褫究擬，已奉諭旨，而司鑒已伏冥誅矣。邸抄。

五羖大夫

河津暢體元，字汝玉，為諸生時(shí)，夢(mèng)人呼為“五羖大夫”，喜為佳兆。及遇流寇之亂，盡剝其衣，夜閉置空室。時(shí)冬月寒甚，暗中摸索，得數(shù)羊皮護(hù)體，僅不至死。質(zhì)明，視之，恰符五數(shù)。啞然自笑神之戲己也。后以明經(jīng)授雒南知縣。畢載績(jī)先生志。

毛狐

農(nóng)子馬天榮，年二十余，喪偶，貧不能娶。偶蕓田間，見(jiàn)少婦盛妝，踐禾越陌而過(guò)，貌赤色，致亦風(fēng)流。馬疑其迷途，顧四野無(wú)人，戲挑之，婦亦微納。欲與野合，笑曰：“青天白日，寧宜為此，子歸，掩門相候，昏夜我當(dāng)至。”馬不信，婦矢之。馬乃以門戶向背俱告之，婦乃去。夜分，果至，遂相悅愛(ài)。覺(jué)其膚肌嫩甚，火之，膚赤薄如嬰兒，細(xì)毛遍體，異之。又疑其蹤跡無(wú)據(jù)，自念得非狐耶？遂戲相詰，婦亦自認(rèn)不諱。

馬曰：“既為仙人，自當(dāng)無(wú)求不得。既蒙繾綣，寧不以數(shù)金濟(jì)我貧？”婦諾之。次夜來(lái)，馬索金，婦故愕曰：“適忘之。”將去，馬又囑。至夜，問(wèn)：“所乞或勿忘也？”婦笑，請(qǐng)以異日。愈數(shù)日馬復(fù)索，婦笑向袖中出白金二錠，約五六金，翹邊細(xì)紋，雅可愛(ài)玩。馬喜，深藏于櫝。積半歲，偶需金，因持示人。人曰：“是錫也。”以齒龁之，應(yīng)口而落。馬大駭，收藏而歸。至夜婦至，憤致誚讓，婦笑曰：“子命薄，真金不能任也。”一笑而罷。

馬曰：“聞狐仙皆國(guó)色，殊亦不然。”婦曰：“吾等皆隨人現(xiàn)化。子且無(wú)一金之福，落雁沉魚，何能消受？以我陋質(zhì)，固不足以奉上流，然較之大足駝背者，即為國(guó)色。”過(guò)數(shù)月，忽以三金贈(zèng)馬，曰：“子屢相索，我以子命不應(yīng)有藏金。今媒聘有期，請(qǐng)以一婦之資相饋，亦借以贈(zèng)別。”馬自白無(wú)聘婦之說(shuō)，婦曰：“一二日，自當(dāng)有媒來(lái)。”馬問(wèn)：“所言姿貌何如？”曰：“子思國(guó)色，自當(dāng)是國(guó)色。”馬曰：“此即不敢望。但三金何能買婦？”婦曰：“此月老注定，非人力也。”馬問(wèn)：“何遽言別？”曰：“戴月披星終非了局。使君自有婦，搪塞何為？”天明而去，授黃末一刀圭，曰：“別后恐病，服此可療。”

次日，果有媒來(lái)，先詰女貌，答：“在妍媸之間。”聘金幾何？”“約四五數(shù)。”馬不難其價(jià)，而必欲一親見(jiàn)其人。媒恐良家子不肯炫露，既而約與俱去，相機(jī)因便。既至其村，媒先往，使馬候諸村外。久之來(lái)曰：“諧矣！余表親與同院居，適往見(jiàn)女，坐室中，請(qǐng)即偽為謁表親者而過(guò)之，咫尺可相窺也。”馬從之。果見(jiàn)女子坐室中，伏體于床，倩人爬背。馬趨過(guò)，掠之以目，貌誠(chéng)如媒言。及議聘，并不爭(zhēng)直，但求一二金裝女出閣。馬益廉之，乃納金并酬媒氏及書券者，計(jì)三兩已盡，亦未多費(fèi)一文。擇吉迎女歸，入門，則胸背皆駝，項(xiàng)縮如龜，下視裙底，蓮船盈尺。乃悟狐言之有因也。

異史氏曰：“隨人現(xiàn)化，或狐女之自為解嘲；然其言福澤，良可深信。余每謂：非祖宗數(shù)世之修行，不可以博高官；非本身數(shù)世之修行，不可以得佳人。信因果者，必不以我言為河漢也。”

翩翩

羅子浮，邠人，父母俱早世，八九歲，依叔大業(yè)。業(yè)為國(guó)子左廂，富有金繒而無(wú)子，愛(ài)子浮若己出。十四歲，為匪人誘去，作狹邪游，會(huì)有金陵娼，僑寓郡中，生悅而惑之。娼返金陵，生竊從遁去。居娼家半年，床頭金盡，大為姊妹行齒冷，然猶未遽絕之。無(wú)何，廣瘡潰臭，沾染床席，逐而出。丐于市，市人見(jiàn)輒遙避。自恐死異域，乞食西行，日三四十里，漸至邠界。又念敗絮膿穢，無(wú)顏入里門，尚趑趄近邑間。

日就暮，欲趨山寺宿，遇一女子，容貌若仙，近問(wèn)：“何適？”生以實(shí)告。女曰：“我出家人，居有山洞，可以下榻，頗不畏虎狼。”生喜，從去。入深山中，見(jiàn)一洞府，入則門橫溪水，石梁駕之。又?jǐn)?shù)武，有石室二，光明徹照，無(wú)須燈燭。命生解懸鶉，浴于溪流，曰：“濯之，瘡當(dāng)愈。”又開(kāi)幛拂褥促寢，曰：“請(qǐng)即眠，當(dāng)為郎作褲。”乃取大葉類芭蕉，剪綴作衣，生臥視之。制無(wú)幾時(shí)，折迭床頭，曰：“曉取著之。”乃與對(duì)榻寢。生浴后，覺(jué)瘡瘍無(wú)苦，既醒摸之，則痂厚結(jié)矣。詰旦將興，心疑蕉葉不可著，取而審視，則綠錦滑絕。少間，具餐，女取山葉呼作餅，食之，果餅；又剪作雞、魚烹之，皆如真者。室隅一罌貯佳醞，輒復(fù)取飲，少減，則以溪水灌益之。數(shù)日瘡痂盡脫，就女求宿。女曰：“輕薄兒！甫能安身，便生妄想！”生云：“聊以報(bào)德。”遂同臥處，大相歡愛(ài)。

一日，有少婦笑入曰：“翩翩小鬼頭快活死！薛姑子好夢(mèng)，幾時(shí)做得？”女迎笑曰：“花城娘子，貴趾久弗涉，今日西南風(fēng)緊，吹送也！小哥子抱得未？”曰：“又一小婢子。”女笑曰：“花娘子瓦窖哉！那弗將來(lái)？”曰：“方嗚之，睡卻矣。”于是坐以款飲。又顧生曰：“小郎君焚好香也。”生視之，年二十有三四，綽有余妍，心好之。剝果誤落案下，俯地假拾果，陰捻翹鳳?；ǔ撬櫠Γ舨恢?。生方恍然神奪，頓覺(jué)袍褲無(wú)溫，自顧所服悉成秋葉，幾駭絕。危坐移時(shí)，漸變?nèi)绻省８`幸二女之弗見(jiàn)也。少頃，酬酢間，又以指搔纖掌?；ǔ翘谷恍χo，殊不覺(jué)知。突突怔忡間，衣已化葉，移時(shí)始復(fù)變。由是漸顏息慮，不敢妄想?；ǔ切υ唬?ldquo;而家小郎子，大不端好！若弗是醋葫蘆娘子，恐跳跡入云霄去。”女亦哂曰：“薄幸兒，便值得寒凍殺！”相與鼓掌?；ǔ请x席曰：“小婢醒，恐啼腸斷矣。”女亦起曰：“貪引他家男兒，不憶得小江城啼絕矣?；ǔ羌热ィ瑧仲O誚責(zé)，女卒晤對(duì)如平時(shí)。

居無(wú)何，秋老風(fēng)寒，霜零木脫，女乃收落葉，蓄旨御冬。顧生肅縮，乃持襆掇拾洞口白云，為絮復(fù)衣，著之溫暖如襦，且輕松常如新綿。逾年，生一子，極惠美，日在洞中弄兒為樂(lè)。然每念故里，乞與同歸。女曰：“妾不能從。不然，君自去。”因循二三年，兒漸長(zhǎng)，遂與花城訂為姻好。生每以叔老為念。女曰：“阿叔臘故大高，幸復(fù)強(qiáng)健，無(wú)勞懸耿。待保兒婚后，去住由君。”女在洞中，輒取葉寫書，教兒讀，兒過(guò)目即了。女曰：“此兒福相，放教入塵寰，無(wú)憂至臺(tái)閣。”未幾兒年十四，花城親詣送女，女華妝至，容光照人。夫妻大悅。舉家宴集。翩翩扣釵而歌曰：“我有佳兒，不羨貴官。我有佳婦，不羨綺绔。今夕聚首，皆當(dāng)喜歡。為君行酒，勸君加餐。”既而花城去，與兒夫婦對(duì)室居。新婦孝，依依膝下，宛如所生。生又言歸，女曰：“子有俗骨，終非仙品。兒亦富貴中人可攜去，我不誤兒生平。”新婦思別其母，花城已至。兒女戀戀，涕各滿眶。兩母慰之曰：“暫去，可復(fù)來(lái)。”翩翩乃剪葉為驢，令三人跨之以歸。大業(yè)已歸老林下，意侄已死，忽攜佳孫美婦歸，喜如獲寶。入門，各視所衣悉蕉葉，破之，絮蒸蒸騰去，乃并易之。后生思翩翩，偕兒往探之，則黃葉滿徑，洞口路迷，零涕而返。

異史氏曰：“翩翩、花城，殆仙者耶？餐葉衣云，何其怪也！然幃幄誹謔，狎?qū)嬌r，亦復(fù)何殊于人世？山中十五載，雖無(wú)‘人民城郭’之異，而云迷洞口，無(wú)跡可尋，睹其景況，真劉、阮返棹時(shí)矣。”

黑獸

聞李太公敬一言：“某公在沈陽(yáng)，宴集山顛，俯瞰山下，有虎銜物來(lái)，以爪穴地，瘞之而去。使人探所瘞，得死鹿，乃取鹿而掩其穴。少間，虎導(dǎo)一黑獸至，毛長(zhǎng)數(shù)寸，虎前驅(qū)，若邀尊客。既至穴，獸眈眈蹲伺。虎探穴失鹿，戰(zhàn)伏不敢少動(dòng)。獸怒其誑，以爪擊虎額，虎立斃，獸亦徑去。

異史氏曰：“獸不知何名。然問(wèn)其形，殊不大于虎，而何延頸受死，懼之如此其甚哉？凡物各有所制，理不可解。如狝最畏狨，遙見(jiàn)之，則百十成群，羅而跪，無(wú)敢遁者。凝睛定息，聽(tīng)狨至，以爪遍揣其肥瘠，肥者則以片石志顛頂。狝戴石而伏，悚若木雞，惟恐墮落。狨揣志已，乃次第按石取食，余始哄散。余嘗謂貪吏似狨，亦且揣民之肥瘠而志之，而裂食之；而民之戢耳聽(tīng)食，莫敢喘息，蚩蚩之情亦猶是也?？砂б卜?！”